到底是誰在修行？到底是誰在生活？

到底是誰在修行？到底是誰在生活？

身為修行人，我們首先要搞清的第一件事是，到底是誰在修行？

是你嗎？若不是你，修行便失去了掌控者，而那才是真正的修行。

沒有掌控或掌控者的修行，才是真正的修行。

若你感覺是我在修行，那基本上不是在修行，而是訓練自我。

自我的特質是掌控。自我的別名是掌控者。

檢查你的修行中沒有掌控的成份存在，檢查你的意識中有沒有掌控者存在。

若有掌控的成份存在，你偏離了修行，在你作一種世俗化的行為，而不是修行。

若有掌控者存在，你是在訓練自我，而未作修行。

沒有掌控者或掌控存在，你才能真正成為一個觀察者。

唯有觀察者是第一位的，唯有只有觀察才是無為的。

唯有無為，唯有無為而為，才是真正的修行。

作為修行，真正觀察者的體驗是，不是我在觀察，

而是只有觀察——是觀察自己在觀察，不是我在觀察。

一旦你覺得是我在觀察，那不是真正的修行之觀察，觀察之修行。

那是世俗的觀察被自我利用了，那是你在進行一種世俗活動，而非修行。

在這里，觀察和覺知是同義詞。

一些人練習覺知，實際上並非作真正地覺知練習，而是自我訓練。

自我戴著覺知的帽子，在悄悄發展壯大它自己。那是一種玩耍，不是修行。

譬如一只猴子戴著人的帽子，在佯裝人類，在糢仿人類，偷偷地玩耍一樣。

如果你覺知練習的實質是，“我在覺知練習”，那基本未在作真正的覺知練習，而是覺知這件事又被自我利用了。是自我在利用覺知強化它自己，猶如猴子戴著人的帽子在玩耍一樣，那是自我在將玩耍當修行，而迷惑它自己，使它自己得以生存。

真正的覺知修行，只是覺知，其中沒有掌控，沒有掌控者。

不是我在覺知，而是覺知自己在覺知。

在那覺知里，自我只是一種時有時無，時出時沒的意識，猶如其他一些意識，一種受想行識一樣。

沒有掌控成份，沒有掌控動機的覺知，才乃真正的覺知，覺知才乃真正回到它自己。

有人問，如何在夜里睡覺做夢時也保持覺知？——你為什麼希望夜里睡覺做夢時也保持覺知呢？企圖夜里睡覺做夢時也保持覺知的人，如果他白天進行覺知訓練，他的覺知練習，基本上是謀求一種掌控感，他在試圖通過覺知練習獲取一種掌控，那是自我的行徑，實非修行。

這樣練習的結果，是在強化生死根本，而非切入無我的途徑，這樣的作為背道於解脫，而非達成解脫。

一個很重要的命題是，修行者首先要搞清，到底是誰在修行？

是自我意識在修行，還是心在活出它自己？

讓心活出它自己，這才是真正的修行。

在這里，心和自我意識是兩個概念。

自我意識，是指你的主體感，你的掌控感，以及你的主體感存在的時間長短，及你的掌控範圍。自我的主體感的存在時間是有限的，是時有時無的；而自我的掌控範圍，也是有限的，它的最大掌控和了知部分，也只占心的一小部分。

自我就像君王，心就是國土，我們內在這片國土太大了，即使勤於巡查的君王，一生也有很多他走不到的地方，他從未見過的去處。

自我就像浪花，心就像大海，一朵浪花終其一生也無法探知到、了解到大海的全部（事實上那也不必要，浪花不必探索大海，探索它自己即可了解大海，因為浪花和大海一體不二）。

心就是生命，自我只是心之大海湧現的一個浪花，你怎能以小小的、虛而不是實的自我來淩駕於、操控於或企圖忽略於心呢？請清楚地了解，不是你（自我意識）在活著，是心在活著。放棄你的自我，其及掌控的努力，讓心活出它自己。

如果自我非得要有一件事做，放棄它從前掌控的工作，

現在來做一個觀察者，一個單純的觀察者。

觀察什麼？觀察那心是如何生活的，如何存在的，如何奉獻它無窮無盡的智慧與財富的。

自我可以利用覺知實現它自己，你也可以利用自我作真正的覺知練習，讓它消融，讓它融入心性大海。

自我意識是時有時無的，時出時沒的，唯有心性大海，綿綿不絕。在自我意識不在時，心在；在自我意識到達不了的地方，心在那里。

自我意識就像浪花，心就像大海；自我意識就像內在的君王，心就像內在的國土。修行者應練習以大海而存在，以內在廣袤寂靜生動的國土而存在。讓它們存在，賦予自我新的工作——只是觀察，沒有掌控企圖的觀察，觀察於這大海會湧現什麼，觀察於這國土上會出現什麼。

有自我之眼，有心之眼。自我之眼就像手電筒，它照見的地方總是有限；心之眼就像普天的光明，它的一切完全在它的光明中。來擁有心之眼。

一個修行者，一旦你放棄自我之眼，就可以擁有心之眼。擁有心之眼的人，成為普眼菩薩。普眼菩薩的意思是，一位擁有心之眼的人，一位以心存在著，讓心活出它自己，而自我只是觀察者、只是跟隨者、只僕人的人。

一旦你能了解到底是誰在修行，你就能了解到底是誰在生活，到底是誰在活著。

並不是你在活著，並不是你在生活，只是心在活出它自己。

自我只是心創造一個故事，自我意識只是心創造的一種現象。而心，只是一種振動的現象，只是一個火圈。就像你手持一只火把，快速地轉動，最終所形成的一個並不真實的火圈一樣。

修行是一種認識上的逆流：看出那個火圈只是幾個點的火把——看出幾個點的火把只是一個火把在不同的位置——看出它只是一只火把——看出火把就像火圈一樣，它也只是某種東西形成的幻覺。

自我意識是個幻覺，同樣地心也是個幻覺。在那生命存在里，我們認為存在的，根本不存在。那真正存在的，無關我，無關心。

遠遠地看向五彩繽紛的現象，看進它，看透它。

把那動的，看回靜的；把那實的，看回虛的；把那有的，看回無的……

讓創造沿著它的原路回去，讓心智一路跟隨，從中觀察個明明白白。

讓虛假的還回虛假，讓不是的還回不是，修行者便抵達他的家。

在他出發的地方，重新再出發，重新再來過，這就是重生、轉世、大菩薩再來或佛陀降生於世間的含義。

修行者，重新來過，在那里活出“到底是誰在修行”、“到底是誰在生活”、“到底是誰在活著”——的答案。

五蘊次第乍現，連續成體，狀如一朵五瓣蓮花。在那蓮花里誕生出一位佛來——他就是了解那現象的人，那覺醒者，一星火花，一個夢中的聲音。

大千世界海中漚，一切聖賢如電拂。

我慶幸望一眼這如夢如幻的世界，猶如呷一口美酒，即使沉入黑漆漆漭蕩蕩、完全無知的存在，又有何憾。憾只不過又一個虛妄意識，瞬間的分別之波而已。

大千世界海中漚，一切聖賢如電拂，

好。