殺生：從這裡出發，看到萬法平等，抵達生死解脫
問：在佛陀的時代，有一個比丘自己住在外邊，結果死掉了好幾天沒人知道，等到大家聞到臭味的時候，他的身體長了很多的蟲。一些長老就叫年輕的比丘把他抬去火化，可他們不敢抬，因為人死了，可身上長了很多蟲，如果抬去燒，蟲子就被燒死。後來這些比丘就去問佛陀：佛陀啊！長老叫我們去燒，可是上面長了很多蟲，這樣不是殺生嗎？佛陀說：這不算殺生。這明明白白地殺生，怎能說不算殺生？佛陀讓弟子喝水都要事先用濾囊過濾一下才能喝，怎麼能讓弟子火化生滿蟲子的屍體呢？
在你沒有產生殺生的概念之前，殺生並不存在。
在大自然中，一只狼捕捉一只羊，對它們來說，那不是殺生；
一群獅子捕捉一頭野牛，對它們來說，也不是殺生；
一只蜘蛛結網捕捉一只小飛蟲，對它來說，亦不是殺生。
殺生是一個心理概念，它只屬於某些人類。
屬於那些被教導和認同了殺生概念的人類。
對另一些人類，雖然他們可能做著屠殺之類的事情，
但他們並不認為他們是在殺生，或根本沒有意識到殺生不殺生的問題。
由此可知，殺生是被教導出來的，它始於一種分別。
對於一個超越生死的人，殺生或不殺生並不是一個十分嚴重的概念。
如果它嚴重，那是心認為它嚴重，那說明心對生死分別概念的執著十分嚴重；
如果它不嚴重，那是心認為它不嚴重，那說明心可能是冷酷的、麻木的，或者是超然的。
如果你的心是冷酷的、麻木的、封閉的、不能打開的、對他人沒有同情的，諸佛教導你愛憐小動物，勿殺生。這樣幫助你打開你自己，開始理解周圍的人與事，你的心開始柔軟、流動，你將與周圍的人共同振動，理解他們的處境，了解他們的思想，這樣能更好地為了你的幸福生活創造條件。
如果殺生對你是個問題，開始了解它。
了解生與死，了解他與我，了解生命它自身。每一個你不能忍受的現實現象背後，都有很深的、無數的你所不知曉的心理概念、心理故事制約或掌控著你。例如，你不能忍受自己或他人殺生，這背後一定掩藏巨大的恐懼或很深的信念故事。了解它，從中解脫。
殺生不僅僅是一個人有意或無意殺死另一個生命，而是對一切生死現象的註意。
藉由那個註意，開始解脫於那個現象。
解脫於你的心附著於那個現象，隱藏或現起的它自己的故事。
看出有情和無情的不同，是人類的第一個分別。
再將這一分別看回去，看到它們的平等無差別性，是修行人的第一目標。
唯有這樣，你才能從死亡的恐懼與悲傷中解脫。
對殺生的註意和了解，就是這樣一個開始。
有情無情，本體並無差別；而那個差別並不重要，也不真實。
從無情到有情，生起的只是虛妄；
從有情到無情，失去的也只是虛假——那並不真實的東西。
當我們認識到這一點，生死變得並不重要，有生命和無生命也並無重大差別，
因而從我們生死恐懼和有情無情的差別態度中解脫出來。
智者眼中，生死平等，萬法如一。
寂靜的屍體和湧動的蛆蟲是平等的。
當你把生蛆的屍體投入火中，大火不分軀體，
不分蛆蟲的同等對待，它去除表面的差別之相，它把它們還回同一面目。
智者也是這樣，它平等觀察有生命無生命，
他去除表面的差別之相，他把它們還歸同一面目。
如果殺生觸動你的感受，撩撥你的神經，那就去認識它，認識生與死的差別，認識生命和無生命的本質。從中從那認識中解脫。
如果沒有智慧消融生死差別，殺生對你的心傷就不會治愈。
你可以讓自己不殺生，但不能讓別人不殺生。
只要殺生的概念一天不融化，你就一天得不到心靈的痊愈。
糾纏殺生的背後，是對死亡的害怕，是對死亡的不能接受，是對生和死分別的執著，是對生命和非生命虛妄之相的以假當真。
殺生是一概念，它只屬於分別之心，它僅是分別之心。
隨手捏死一只爬在你手臂上的螞蟻，或打死一只落在你桌案上的蒼蠅，
在你意識到之前，殺生並不存在。
在你意識到之前，你在殺生嗎？是你在殺嗎？
一陣風吹倒一根竹竿，打碎了一只陶罐，砸死一只甲殼蟲，風、竹竿或陶罐在殺生嗎？
沒有，那只是業的連鎖反應。有業在流動，其中並無作者和受者。
同樣地，在你意識到你的行為之前，沒有殺生，也沒有殺生的人，只有業的流轉和業的連鎖反應。
先有概念，再有心看見的關於那個概念的所謂事實；概念變了，心所見的事實就變了。
如果你不以殺生之眼觀看事物，那里有的只是因緣和合，生滅變異，如星閃爍。
如果殺生讓你痛苦了，殺生不是小事。那個概念是心理大事。
看見它，認識它，把它從那存在之上的虛假外衣扒去。
解脫於對死亡的排斥，解脫於殺生的概念。
解脫於生命和非生命的虛妄分別，解脫於生死的概念。
殺生，涉及的是對死亡的恐懼與不能接受，是對生命、非生命的虛妄分別的認同。
殺生，從對它的敏感、它的害怕、它的不能接受出發，看到萬法平等，抵達生死解脫。
問：在佛陀的時代，有一個比丘自己住在外邊，結果死掉了好幾天沒人知道，等到大家聞到臭味的時候，他的身體長了很多的蟲。一些長老就叫年輕的比丘把他抬去火化，可他們不敢抬，因為人死了，可身上長了很多蟲，如果抬去燒，蟲子就被燒死。後來這些比丘就去問佛陀：佛陀啊！長老叫我們去燒，可是上面長了很多蟲，這樣不是殺生嗎？佛陀說：這不算殺生。這明明白白地殺生，怎能說不算殺生？佛陀讓弟子喝水都要事先用濾囊過濾一下才能喝，怎麼能讓弟子火化生滿蟲子的屍體呢？
在你沒有產生殺生的概念之前，殺生並不存在。
在大自然中，一只狼捕捉一只羊，對它們來說，那不是殺生；
一群獅子捕捉一頭野牛，對它們來說，也不是殺生；
一只蜘蛛結網捕捉一只小飛蟲，對它來說，亦不是殺生。
殺生是一個心理概念，它只屬於某些人類。
屬於那些被教導和認同了殺生概念的人類。
對另一些人類，雖然他們可能做著屠殺之類的事情，
但他們並不認為他們是在殺生，或根本沒有意識到殺生不殺生的問題。
由此可知，殺生是被教導出來的，它始於一種分別。
對於一個超越生死的人，殺生或不殺生並不是一個十分嚴重的概念。
如果它嚴重，那是心認為它嚴重，那說明心對生死分別概念的執著十分嚴重；
如果它不嚴重，那是心認為它不嚴重，那說明心可能是冷酷的、麻木的，或者是超然的。
如果你的心是冷酷的、麻木的、封閉的、不能打開的、對他人沒有同情的，諸佛教導你愛憐小動物，勿殺生。這樣幫助你打開你自己，開始理解周圍的人與事，你的心開始柔軟、流動，你將與周圍的人共同振動，理解他們的處境，了解他們的思想，這樣能更好地為了你的幸福生活創造條件。
如果殺生對你是個問題，開始了解它。
了解生與死，了解他與我，了解生命它自身。每一個你不能忍受的現實現象背後，都有很深的、無數的你所不知曉的心理概念、心理故事制約或掌控著你。例如，你不能忍受自己或他人殺生，這背後一定掩藏巨大的恐懼或很深的信念故事。了解它，從中解脫。
殺生不僅僅是一個人有意或無意殺死另一個生命，而是對一切生死現象的註意。
藉由那個註意，開始解脫於那個現象。
解脫於你的心附著於那個現象，隱藏或現起的它自己的故事。
看出有情和無情的不同，是人類的第一個分別。
再將這一分別看回去，看到它們的平等無差別性，是修行人的第一目標。
唯有這樣，你才能從死亡的恐懼與悲傷中解脫。
對殺生的註意和了解，就是這樣一個開始。
有情無情，本體並無差別；而那個差別並不重要，也不真實。
從無情到有情，生起的只是虛妄；
從有情到無情，失去的也只是虛假——那並不真實的東西。
當我們認識到這一點，生死變得並不重要，有生命和無生命也並無重大差別，
因而從我們生死恐懼和有情無情的差別態度中解脫出來。
智者眼中，生死平等，萬法如一。
寂靜的屍體和湧動的蛆蟲是平等的。
當你把生蛆的屍體投入火中，大火不分軀體，
不分蛆蟲的同等對待，它去除表面的差別之相，它把它們還回同一面目。
智者也是這樣，它平等觀察有生命無生命，
他去除表面的差別之相，他把它們還歸同一面目。
如果殺生觸動你的感受，撩撥你的神經，那就去認識它，認識生與死的差別，認識生命和無生命的本質。從中從那認識中解脫。
如果沒有智慧消融生死差別，殺生對你的心傷就不會治愈。
你可以讓自己不殺生，但不能讓別人不殺生。
只要殺生的概念一天不融化，你就一天得不到心靈的痊愈。
糾纏殺生的背後，是對死亡的害怕，是對死亡的不能接受，是對生和死分別的執著，是對生命和非生命虛妄之相的以假當真。
殺生是一概念，它只屬於分別之心，它僅是分別之心。
隨手捏死一只爬在你手臂上的螞蟻，或打死一只落在你桌案上的蒼蠅，
在你意識到之前，殺生並不存在。
在你意識到之前，你在殺生嗎？是你在殺嗎？
一陣風吹倒一根竹竿，打碎了一只陶罐，砸死一只甲殼蟲，風、竹竿或陶罐在殺生嗎？
沒有，那只是業的連鎖反應。有業在流動，其中並無作者和受者。
同樣地，在你意識到你的行為之前，沒有殺生，也沒有殺生的人，只有業的流轉和業的連鎖反應。
先有概念，再有心看見的關於那個概念的所謂事實；概念變了，心所見的事實就變了。
如果你不以殺生之眼觀看事物，那里有的只是因緣和合，生滅變異，如星閃爍。
如果殺生讓你痛苦了，殺生不是小事。那個概念是心理大事。
看見它，認識它，把它從那存在之上的虛假外衣扒去。
解脫於對死亡的排斥，解脫於殺生的概念。
解脫於生命和非生命的虛妄分別，解脫於生死的概念。
殺生，涉及的是對死亡的恐懼與不能接受，是對生命、非生命的虛妄分別的認同。
殺生，從對它的敏感、它的害怕、它的不能接受出發，看到萬法平等，抵達生死解脫。
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