在修行中，看到諸佛聖形像，應和看到眼前的花草樹木相同；看到清淨光明的境相，應和看到煩惱染著的境界一同對待。因為，所有的相都是虛的，唯心所生，沒有一個是真的。
不要太在乎頭腦所看到的畫面，頭腦看到的所有畫面，都像在沙灘上作的畫，都像在水面上作的畫，都像在虛空裡作的畫，都無實質，如夢似幻。不要上了它們的當。
在在處處，觀察頭腦裡閃過的畫面，不要參與其中，不要認畫面中的“我”為我，畫面中的“他”為他。時刻分清那只是頭腦裡的虛妄的畫面，那畫不真，那畫中的人不是真實的人，那畫中的事不是實際的事兒，分清這點！
【一念行者】
【FB 閱讀・文摘】
世間沒有先存的、獨立的客觀事物，
一切是循業發現。
眾生具備什麼「業」，
就看到什麼「境」。
沒有什麼存在被現象所包圍，
「現象」和「存在」
不是兩種獨立的、有自性的東西。
【一念行者】
【FB 閱讀・句子】
一切都是幻像海，如何能不幻？
知幻即是不幻，此外別無不幻。
在一個被幻象包圍的世界，
如何能活在真實世界？
若真知道諸幻是幻，
已經落在真實法界了；
除了一真法界，
你還能真的生活在哪兒呢？
迷惑時，腳踏一真法界，生活在種種幻界；
醒悟時，從種種幻界，回到一真法界。
【一念行者】
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#你的小孩不是你的靈魂不是肉身也不是
#愛支持而不操控。
樹上的果子，樹支持它的存在，但樹不管它的命運。上帝之於我們也是這樣。我們能不能也這樣之於我們的孩子呢？支持你孩子的存在，但不管他的命運。如此「愛」傾瀉而來，「憂怖」悄然而逝，天堂的大門向你敞開。
假如一棵樹，支持它枝頭花朵的存在，也試圖去控制那花朵的命運——像讓它開的更艷，像讓它開的更久，不想它被風擄走，不想讓它因老病掉落枝頭，凡此等等。如此這棵樹就迷失進它自己的自我，它的每一個花朵就是它的自我。假如你像這棵樹一樣對待你的小孩，愛河泥沙淤積，憂怖如影相隨，地獄的大門向你打開。
你的小孩不是你的，靈魂不是，肉身也不是。
他是天地的，他的家園是天地，他的命運是他的業風，而你，只是那個他開始漫遊天地的出發點，除此之外你什麼也不是。執著你是父母他是你的孩子，是你的一顆需要故事才能存活的心。
你能像樹對待它的果實，上帝對待我們一樣的對待我們的家人嗎？愛，支持，而不操控。大心眾生是可以的，小心眾生需化大心化。
大心眾生即佛，即上帝，即天地之精神。大心無情，無俗情，與天地萬物保持一致而已。效法於樹，師尊天地。為解脫自由故，成為那。
【一念行者】
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如果死亡是一種寂滅狀態，
你最好活著時體驗它吧。
活著時體驗到的寂滅——死亡——那是涅槃。
知見不立知，清淨自性妙德是也。
體會這樣的死亡吧，
幻神去而神幻死，鏡神醒而神鏡生。
有一種死亡叫涅槃，它是你活著時候體驗到的，是你舊世界舊認知的死亡，
是你幻心幻覺的死亡，
是你身份認同及個體見解的死亡。
經驗這樣的死亡吧，
那真的像一種重生，你的投胎轉世。
來，投聖胎，轉佛世，
活在不一樣的心智界面。
【一念行者】
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人們在活著的時候去談論死亡，實際上還是談論活著。只是我們將活著的故事投射一個叫“死亡”布幔上。
真實的死亡是不可談論的，能談論的死亡都不是真正的死亡。這和老子說的道一樣，道是可以談論的，但被談論的道不是真實的道。
在活著時談論死亡，死亡無不是你的想像。就像在百千萬億想像中的普通一個，有關死亡的想像和那沒什麼區別。
在活著的時候設想死亡，就像你睜著眼睛進入一場夢境，其中所見聞覺知無不是夢幻。
我們所談論的死亡的見地，無不是夢囈。假如有人談論死亡，你聽到的是有關死亡的夢話。如果你也是睡夢中人，聽到夢話時可能以為是真話；但假如你醒來，所有的真話無一不同夢話。
談論的人還是閉嘴吧，尋伺的人還是寂聽，進入一種默知的狀態。以心自性，鑑察一切心海夢起波湧。
【一念行者】
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人的「意識」藏於他所見聞覺知的萬物之中，
知道的人覺得是那麼明顯，它處處在顯露。
不知道的人壓根兒不覺得那是意識的作用，
還認為那是事物的客觀存在，和人的意識無關。
這神奇的意識不離你見聞覺知的每一樣事物，
卻不是那事物本身。
你無法將它與你所見聞覺知的東西分離，
卻也不見它與那些事物和合的痕跡。
「上帝的事物」沒有模樣，而「它」也無形象，
一旦它們相遇，千姿百態，林林總總，
萬物各顯各的模樣，神奇呀，這結合。
人間所見，糖不是甜的，鹽不是鹹的，
醋不是酸的，花不是美的，香水不是香的……
事物自身無色無味無形，
這些是「人的意識」與「之」和合而有的幻覺。
涅槃心，清淨體，與森羅萬象相表裡，
知者不捨諸法相，安然穩坐第一椅。
第一椅，是實相，恒沙諸佛共參訪。
諸行者，來，認識那「意識」，
並了解那「無相之本體」。
【一念行者】
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如果你太太跟別人好了，那是她內心有病，
而另一個男人是藥，她要服那種藥來治她的病。這就像那些嗑藥的人試圖通過嗑藥，
來獲得某種好感覺，獲得某種興奮，
擺脫某種悲傷，擺脫某種痛苦一樣。
假如你執著於你的太太不要跟那人好，
而跟你好，這就像你內心有病，
你要服你太太這味藥來治你的病。
我想說的是，你意識到各自的病了嗎？
你如何理解另外的病人，並治療自己？
生活中我們不管怎麼掙扎、選擇
或走什麼樣的路，不過是治療自己。
感受一下，如果你內心有一股膿，
一種嚯嚯的跳疼，你是讓它放出去好呢？
還是將它抑在皮膚里或窩在心裡好呢？
都是治療，求身心安靜舒適而已。
如果她不得不離你而去，
就想像那是某種疣瘡離你而去。
疣瘡在你這裡是疣瘡，到了別人那裡有可能就是馬寶，她獲得了投胎新生，你獲得了身心健康。
如果離婚不可避免，
你又何嘗知道那不是上帝的恩賜與祝福呢？
天要下雨，妻要嫁人，隨它去吧。
那人走了，現在剩下你獨自一人，
正好清淨，正好面壁，正好獨自修行。
十里長亭，總有一別，不過提前幾里分手而已。
面對未來，
你不知道什麼對你更好，什麼對她更好，
就隨順當下的現實吧。
你在我歡，你去我安，
不管你在或不在，愛在那裡，不增不減。
如果你不能確定她的動向，
確定你的愛，感知你的愛在那裡就好。
另外，你妻離你而去，你心風起波瀾，
對於修行還未果的佛道上的行者，
那是正常的事。
不要苛責自己心生煩惱，
也不要乞求自己內心無波無瀾。
風吹過大海，如果大海說：
“請不要讓我起波浪，請不要讓我起波浪”，
並為自己起波浪而煩惱，大海一定瘋了。
大海無我，大海隨緣，這是它的本性。
我們的心它也像大海一樣，無我，隨緣。
如果業風拂過，你的心起波浪，起念頭，
那是它的自然。
請不要期待它不起波浪，不起念頭，
不要為此煩惱。
不管你的妻子去或留，不管你的生活怎麼變，
但你還是你。這是「隨緣不變」。
雖然你還是你，但你的生活還是會有發生，
有改變。這是「不變隨緣」。
體會你不變的本心和它變化的內容吧。
那變的一刻不停，那不變的從未改遷。
在你的不變裡曉得變。
在你的變裡認識那不變的。
假如這樣，你已謀取楞嚴大定。
楞嚴經的秘密你已會得。
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心是大幻王，大幻王所出的一切，
無不是幻，一切皆幻。
只是後者的幻，能讓你認識到前者是幻，
前者是幻，它亦是幻。
後者出現的意義能夠讓你以幻除幻。
就像你肉中有刺，取另一根刺撥前一根刺，
後一根刺能把前一根刺撥出，但後一根仍是刺。不要把它當針（真），它仍不是針——真。
所謂轉識成智，
「識」之下的是幻，「智」之所見下的亦是幻，
不過後幻能讓你識出前幻之幻。
只是前幻有無窮，後幻（後面的幻）無無窮。
無無窮之幻，亦是幻，
不過它是最後的幻，或稱最初的幻而已。
善知識，世界的本質是「心意識」，
離心意識的世界，不可思，不可議。
若你思議，你思議的不是它本身。
所謂道可道，非常道。
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有分別而成的世界，有不分別的世界，
不分別的世界更接近真實的世界。
分別而成的世界，是凡夫的世界，
是虛構的世界，是夢幻泡影的世界。
分別而成的世界是「識」所成，
不分別的世界為「智」所顯。
了解不分別的世界，
可以讓你認識分別的世界之分別，之虛幻，
之虛構，之不真實，之唯識所成。
分別的世界是「心意識」的世界，
不分別的世界是「離心意識」的所見。
後者能讓你認識到前者的虛構性，
前者的夢幻泡影性，前者的不實性。
但並非後者的世界就是真實的世界，
那仍是「心境」的世界，
只不過它不是分別識所成，而是不分別智所映。
它的顯現的意義在於，讓你認識的前者的虛幻，但也不要把它當作真實，
它仍是幻，是另一種幻，不分別的幻。
【一念行者】
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世界是你的故事，
你的故事是什麼，世界就是什麼，而不是相反。睜開眼睛，你有一個世界，那是一個故事；
閉起眼，你有另一個故事，那是一個世界。
世界即故事，故事即世界，
它發生在相同的心上，你了解那顆心嗎？
那顆心超越故事非故事，超越世界非世界，
活在那顆心上。
那顆心是一座城，
有六道門，所謂眼耳鼻舌身意。
從不同的門裡窺見不同的風景，
然而那都是同一座城裡的風景，一種幻景，
因為這顆心本身就是大幻王。
說它是大幻王，是因為在它的世界，
一切都是虛構的，流變且不穩定，如電亦如露。
一切有就好像沒有，一切沒有又不是絕對什麼都沒有。它的一切像夢，有，但不真，不是無夢。
也許你想問，世界就是心，心就是世界，
有沒有一個離開心的絕對世界呢？
離開心的那個在你的探討範圍之外，
不可思，不可議。
且“離開心的”那個仍是你心的想像，
是另一類想像而已。
離心無境，離境無心，
心與境，不二不一，不可說，不可說。
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Q：坐車時若是不開窗戶，我就覺得沒有空氣憋的夠嗆，至今不敢坐飛機。假如司機答應我半路上能開窗戶我就不憋的慌，但若是不答應，我就感覺空調車沒有空氣憋夠嗆，能解答點化下麼？
人本身就是個行車記錄儀，它記錄了你從出生到現在的所有路上見聞的一切。只是有的出現在你的顯意識，有的在海底秘密運作。
你坐車時不開窗或別人不答應你開窗，你就憋的慌，答應就沒事；或你想像坐飛機會怎樣。這些都是有淵源的。你的行車記錄儀記錄過一些事件，你的顯意識不記得，你的潛意識記得，它在秘密發生反應著什麼，你不知道，但它知道。
潛意識裡的運作，就像你的甲生髮長，細泡更疊一樣，你不覺知而已。
如何解決這個問題呢？如果你去心理學家，也許他們會給你精神分析，或催眠回溯治療。但如果你去找一位佛陀，他也許只告訴你，什麼也不用做，尊重你的潛意識而已。怕坐飛機就不坐。坐車不開窗就難受，能避免的就避免，不能避免的就忍受，忍受不了的就逃走，逃走不掉就苦著。苦著苦著就沒了，無常而已。苦著苦著就忘了，習慣而已。苦著苦著就好了，適應而已。
你的意識不是你，你的潛意識也不是你，你是這之外的什麼。換句話說，你的前五識不是你，第六識不是你，第七識不是你，第八識也不是，如果有一個意識可能說是你，那是第九識——那個純淨的意識，那個現事識，那個不分別識。成為那個識，以第九識觀前八識。和你的前八識分離，以第九識的身份觀察和理解它們。能做這些，我稱為「修行」。
修行修行，以第九識，作不作為的行。能安住在對自己前八識的不作為裡，即是有力的修行。不隨其動而動，不隨其舞而舞，即是修行的成功。
就像鏡子不隨其里面的鏡像而舞而動一般。但不排除鏡子本身被人挪到這兒或挪到那兒。你是一面神鏡，一面寶境，體會你是鏡神，你是鏡寶。體會到這，打開你生命的另一個層面。一種更加清醒，更加鮮活的生命面向。鏡神莫跳進鏡子裡認同鏡像，被諸虛境攪昏。鏡寶莫忘卻自己是寶境，能照一切物而非其所照。
來，安住在照見裡，以「照見」本身而存在。
【一念行者】
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但有煩惱，著於煩惱，即是迷失，
進於分別，離於佛位。
若前念有煩惱，後念知而離，處於清淨覺，
恆觀諸分別，這是立地成佛，
一念跨過彼岸，處如來室，登諸佛座。
諸善知識，開悟成佛，不玄奧也不神秘，
都是自心境界。
心海即迷，見心海之實相即悟，出心海即佛。
不在大海中掙扎即解脫；自在遨遊於大海，
在波濤歡湧之中以利他為手段為目的為事業，
即是度有情；
處清淨岸，見幻水不染衣，幻火不燒體，幻波不湧身，幻浪不打舟，即是佛坐彼岸，佛出世間，即是人從「大夢」中醒來。
【一念行者】
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Q：用覺知心去感知外物的修法，比如看到杯子我就那個杯子，看到樹感覺我就是樹，去體會被感知物的感受。我認為這也是在個人意識層面裡面的造作呀，也是屬於個人的妄念吧？還是我理解的不對，這個修法應怎麼去實踐，有沒有什麼歧途需要注意的？
這是一種心練習以地球的身份，以岩石的身份，以樹木的身份……以萬事萬物的身份說話的方式。它的目的是，打破心的僵化認知，去除以“我”、以“人類”為中心的我執帶來的認知局限，拓展表面心的認知領域，開發它的無限智慧。
在你沒淨空自己的心之前，沒有了解本心之時，它似乎是一種“努力”，一種“造作”，一種意識層面的妄念締造與疊加；但在你了知了自己本覺，淨空了自己本心之時，它是一種“自然而然”，一種自然而然的“允許萬物進來並思想”的有趣方式。它不是一種努力的“想”，不是努力的創造一種故事“附加”於某個事物，恰相反，它要清空你的心，要去除你的故事，以沒有故事的心包含那事物，然後讓那事物帶著它新的故事進來……
它是一種讓你的意識休息，讓你的潛意識運作的方式。它是一種讓心“往回走的方式”，物種演化經歷了無機物、有機物、微生物、植物、動物……種種階段的記憶都烙入了最後端物種的基因裡，那變成了你的家族潛意識、種族潛意識、人類集體潛意識、萬物潛意識、宇宙潛意識。當你了知了自己的本覺，淨空了自己的“人類心”，有念頭的作這種練習，只不過是宇宙之心往回走，來了解和再看一眼它的無限性，它的廣大無邊，它的深不可測，它的富有，它的深藏……它那不空如來藏！
這種練習的真正開始，是在你的心化為“淨空”之後，也就是見性明心之時，才可以真正自然而然的、毫不費力的進行的。在此之前，那的確像一種個人意識層面的造作，一種個人妄念。如果你想了解他心通，當你的心清空之後，當你持有一顆空淨的心時，它自然而然的就會了，就知曉了。絲毫沒“努力”或“造作”的意思，更非妄念，皆是妙用。
善知識，這個方法或練習，在你不會的時候不要努力的“去會”，在淨化你的心，在發現本性，在認識本心的道路上用功夫，時候到了，自然了知，不須刻意。
【一念行者】
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工做或金錢是一個因緣法，世俗生活是一個因緣法，如果你在你的世俗生活，工作或金錢上有所改變，就得玩轉「因緣法」。
多發現那些「因」，多發現那些「緣」，
然後讓他們「集合」，事情就能達成。
這些「因」和「緣」的發現，以及讓它們「集」的過程和動力，背後是你的心智和心力-----而這個取決於你過去造就的「業」，及你現在對「心」的清淨和覺察。
這些外在的事的表象，根子在我們的心，一切是我們心的生根發芽，開花結果。認識心，了解心，淨化心，跟隨心，是我們潛在的和最終要做的事。潛入你的心，了解它的狀態，了解它真正要的是什麼，看見它的業，對它本體以及內容進行「覺察」。
【一念行者】
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Ig：read.sentence
我們生活中有「期望」，而期望常常是頭腦不看或未看見眼前的，而毫無思考的跟從想像中的。對我而言，「期望」是一種迷失，它使我們像一種夢遊狀態，完全無視眼前事物，而追隨夢中境界。
「期望」是一個人活在「二元狀態」的表現，假如你的心在「一」的狀態，就沒有好或不好、是或不是、應該或不應該等這樣的狀況，這樣我們就能免於許多受苦。
我不是說你不能有期望，只是想讓你了解期望產生或發生的過程。有意識的期望，期望將完全變得的不同。
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