【與神談生死】第五個憶起 : 死亡從來不是個悲劇，它是個禮物。
尼爾：每條路都有"標在樹上的記號"幫助引導我。
神：非常正確。現在你理解了。你在樹上看到的標記都是你自己留下的。
看看周圍，沒有一件事不是你放在這兒的。然而有的時候你沒認出你自己的標記。
如果你從別的角度看它們，它們會顯得很陌生。它們看起來會像別人放在那兒的。
當然，我們在討論的是你人生中的標記～尤其是那些你稱為傷痛的。
要小心，別把它們當作是別人放在那兒的。
那會讓你把自己看成受害者，把別人看成惡棍。
然而在生命中，如我告訴過你的，沒有受害者，也沒有惡棍。要永遠記得。
尼爾：我非常喜歡我的好友伊麗莎白o庫伯勒o羅斯（Elisabeth Kubler-Ross）過去常說的……
若你總是保護峽谷不受暴風之襲，你就永遠見不到雕刻之美。
神：是的。
這就是之前我說〝人生的一切〞都美好的意思，正如"死亡"也是美好的。
這都是視角的問題。視角決定感知。
尼爾：恩。
神：不不不，不要光說"恩"。
仔細檢視一下剛才說的這句話，更深的體會它。
這是我在這裡做的最重要的聲明之一，
我說的是……視角決定決定感知。
尼爾：我們怎麼看，決定了我們怎麼領會。
神：精闢。謝謝。所以，
如果你把自己看作一個受害者，你便會體會到自己是受害者。
如果你把自己看作一個惡徒，你便會體會到自己是惡徒。
如果你把自己看作共同創造歷程中的一個合作創造者，你便會體會到自己是。
如果你把生命中的每個事件～包括死亡～看作禮物，
你便會體會到它為永遠服務你、給你喜悅的珍寶。
如果你把包括死亡在內的每個事件看作悲劇，你便會永遠為之悲痛，只領受到無盡的哀傷。
這把我們帶到了……
第五個憶起: 死亡從來不是個悲劇，它是個禮物。
沉思一下，沉思一下你稱作"死亡"的這個事件，
因為如果你領會到了這是死亡的真相，你很快就會領會到這是生命中每個事件的真相。
尼爾：若我把每個死亡看作禮物而非悲劇，
我便會把我人生中的每件事--"小的死亡"--也看作禮物
……所有別人對我所做的壞事，及我對別人所做的。
那麼，就不會再有悲傷了。
神：你不會，任何人也不會。
當你善度你的"死亡"，你便讓他人善度你的死亡。小的死亡，和大的死亡。
尼爾：哇哦，真妙。真有點難度。但人並不總是能"善度死亡"，
我指的是"大的死亡"。我的意思是，我們有時候就是怕死。
神：你們當然怕死了。
而且當你們也害怕"小的死亡"--失敗或損失--你們也害怕生活。
所以你們怕死，也害怕活。
真是了不起的生存方式！
尼爾：請幫幫我們！
神：你以為我現在在幹嘛？我正在這裡幫助你們擺脫對"大的死亡"的恐懼。
因為當你們不再害怕死亡，你們便不會害怕任何事了。你便能真正的活著。
尼爾：那為什麼我們都這麼"怕死般"的害怕死亡？
神：因為你們被告知如此，因為你們被教育如此。
若你以一種新的方式來看待死亡，你便能以一種新的方式來經歷死亡。
這不僅會對你，也對你所愛的人來說是個巨大的禮物。
尼爾：我有個澳大利亞的朋友叫安德魯帕克爾，他的好妻子--人們叫她"果仁"--
就是這樣。果仁在除夕夜死於癌症，就在2005年到來之後，
安德魯和我分享了一封他發給他和他妻子的朋友們的電子郵件，
完美的闡釋了我們在這裡討論的事物。安德魯在電子郵件裡寫道：
果仁是我曾擁有的最棒的禮物。
在我自以為我的生活在自己的掌控之中，卻發現不是的時候，她進入了我的生活。
在我們深入交流的那天晚上，月光下當她微笑著坐在我的身邊時，
我就知道我肯定會和她結婚生子。她真是上天的恩賜！
一個在她胸部的腫瘤開啟了我們的旅程，她展現勇氣和堅強的旅程。
她無時不在的微笑和風趣的智慧給了我鼓舞，她那無條件的愛則對我的影響最大。
她的愛如一棵巨橡樹般堅韌，海洋般深藍，如潮水和海洋深處的洋流般有力。
她對我的承諾和看待我的方式從未改變。
她把目光從鑽石的粗糙邊緣，從我的昨日殘留的紐卡斯爾的懶散腔調、
咒罵和粗野的行為看了過去。
她只看到我的最好一面，並溫和的激勵我。
她接受的治療很殘忍，正如我們的原始療法。
外殼手術，化療，放療，激素，過早的絕經，從未改變我的愛的女性精髓。
治療的疼痛從未引來呻吟或不滿，伴隨著我們孩子的降生，她洋溢著母愛、
女性情懷和深遠的愛。所有人都被她的美所感動，她的內在美和外在美。
在孩子誕生七個月後，當我們發現癌細胞已經侵至她的骨髓時，她向我們道歉。
當時她想到的不是自己，而是我和我們的三個孩子。
她站了起來，不顧自己，開啟了愛的閥門！
切除第二個乳房令她感到了一些受傷。
這關係到她對女性氣質的自我感受，而這被取走了，
但對我來說，沒有比她手術以後更女人的了！
當我們第二天把孩子們帶來看她時，她一個接一個抱起她的孩子，
貼在她受傷的乳房上，毫不退縮。
她的堅強在留存在我的意識裡，她的無私和勇氣是我現在的安慰，
我現在的所在之處充滿了她的回憶，我的生活仍然有如此長的路要走。
她活過了接下來的大約三年。噢，她活著！
當我的事業和生涯一塌糊塗，我試圖努力找到自我，找到我的道路和方向，
她安靜的為我保有成長的空間，用愛、接納和堅定的引導滋養我的靈魂，
她從未讓我逃避任何事！上帝啊，我多麼尊敬她這一點啊！
她的最後六個星期對我來說就像永恆那麼長。我現在是多麼渴望能再與她相聚一刻。
要是我能再次擁有那些時光，我會無比感激她再給我一次機會，
我會無比珍惜每一分，每一秒。
果仁的最後時日是她給我的最大禮物。逐漸的，她從我的生活裡退出。
不再有美妙的晚餐，現在輪到我下廚和做家務了。
"如果你把那些衣服留在那兒，誰會來收拾它們呢？"她悅耳的聲音迴響在我的腦海裡。
我開始整理床鋪，洗滌衣物。
果仁是多麼樂於完成這些工作啊！
她指導著我，如我安慰她一樣安慰我。
我從未感到如此的親近她，能有機會為她服務是我的幸福。
後來她要回家了，回佩思去見她的朋友和家人。
在五個小時的飛行中，我看了她一眼，很明顯她忍受著痛苦。
只有我知道這趟旅程的艱難！
她盡力表現的和平常一樣，保持著最大的端莊和對他人的關心。
果仁堅持讓我們按原計劃帶她去羅特內斯特島，去蔚藍的印度洋游泳，
去欣賞生命的美麗和優雅，欣賞簡單的事物。
她的最後日子是一個難以想像的旅程，名副其實的沙漠中的四十個日夜。
她選擇了她離世的的時間和方式。
當她知道一切安好，她給了我一個最棒的禮物：在她去世的時候握著她的手，陪著她。
時間是上午12:50，除夕夜那天。
她說過她想堅持到新年鐘聲敲響，她做到了。
所有的恐懼，正確選擇、做得不夠、說對話的恐懼，都隨著她靈魂一起離去了！
輕輕的，正如她的人生一樣，她走了。
留下了我，而我對自己是誰和為什麼在此毫無疑問，心如明晰。
她留給我的最大禮物就是帶走了我的恐懼。
我的生活從此變了，沒錯，但她從未遠離！
我們的孩子很難接受她的離去--果仁的愛是不容易取代的。
我們仍然繼續成長，她生命的禮物如一朵蓮花般慢慢綻開，一瓣又一瓣，
像我們逐漸成形的生活一樣，被這個女性的愛所滋潤。
這些話是為傳達我對我的愛人的敬意，對我孩子的母親，對你，對所有人。
因為她我們變得更好。我一點也不遺憾，我誰也不責備。
我們都在生活中面臨著選擇，我們如何行動或反應定義了我們是誰。
果仁和我選擇了我們的愛，並以之而行，它帶給了我我的人生。
我選擇從感激的角度來看待它，而不是損失和痛苦。
噢是的，我現在就懷著這些感受，它們絕對合適。
當你克服了恐懼你便與愛取得了聯結，與我們自己的神性和一體相聯結。
愛可以療愈。
它可以療愈我們的靈魂，療愈我們的關係，甚至療愈我們的星球。
我的妻子給了我這份愛，我選擇與你分享它。
新年那天我和家人吃了晚餐，然後我去她朋友那兒喝了幾杯。
晚上11：40我離開了，步行幾英里回家。果仁和我在一起。
我感覺到了創造和可能性的能量，人們在院子裡慶祝，放著焰火，
果仁天使般的聲音在我的腦海裡說："……你是對的，正如你所知道的。"
她的意思是指她和神在一起，在集體意識裡，並再次坐在創造之座上。
我哭了。
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神：這是個令人震撼的例子，一個絕妙驚人的例子，
展現了當你善度死亡時，你是如何讓他人也善度你的死亡。
尼爾：我希望我死的時候能像果仁那樣優雅。
神：有了我們的這份對話會有很大的不同。
知道了死亡來自於你自己的選擇，會有極大的幫助。
尼爾：每個人自己選擇了死亡？果仁選擇了死亡？
特麗o夏沃（佛羅里達州女植物人Terri Schiavo--譯者注）死亡的方式是她自己選擇的？
神：你知道，果仁說過她想在什麼時刻死去。她說她想度過新年。
尼爾：沒錯，可她想在人生的這個階段得癌症嗎？她真的這麼早就想離去嗎？
這種事情對她的丈夫、她的孩子、她的親人來說會很難接受。
他們也許會帶著深切的悲痛（我敢肯定）問道：為什麼她要這樣離開我們？
神：我的答案可能會讓你震驚。
尼爾：是什麼？
神：等會。我們待會再談這個。有許多地基必須先打好。然後答案就不會令你那麼震驚了。
尼爾：不管答案是什麼，我敢肯定特麗o夏沃的家人有同樣的疑問。
我敢肯定他們會拒絕接受這種"預選"死亡時間和方式的觀念。
大部分人都會說"這不是我的經驗。這也不是果仁或特麗的經驗。"
我知道你之前說過靈魂只會在其工作完成之後離開軀體，而這應當是慶賀的時刻，
但靈魂離開軀體，對留在物質世界的人來說仍是悲傷的--
而告訴人們說他們所愛的人選擇了離開，
這聽起來像是這個人不想再和他們在一起了……這會很傷人的，我覺得。
我認識一個丈夫英年早逝的女人，她多年一直沉浸在悲痛之中。
而她的女兒是最悲痛的，她女兒始終沒有走出父親去世的陰影--
事實上，直到今天還存留著對父親的憤怒，她不明白父親為什麼要這麼做，
要是我現在告訴她︰沒有靈魂是非自願的離開軀體的，
以及每個靈魂引發了他或她自己的死亡、想要在該時刻死去，這會讓她更加受傷。
神：除非她理解了，他也許沒有有意識的覺知他想要什麼。
這並非我稍後要向你揭示的驚人的答案，但你可以考慮下它的可能性，這很重要。
尼爾：我不明白。你說她父親沒有有意識的覺知他想要什麼是什麼意思？
我記得你說過每個人都是他或她自己死亡的肇因，沒人會違背自己的意願死去。
神：也許瞭解了下面這些會對你幫助。
人類創造，並且"知道他們知道"，發自三個層面
--潛意識（或無意識--譯注），意識（或顯意識--譯注），超意識。
我說過，死亡時，你不可能不圓滿，但沒有有意識的覺知這一點卻是有可能的。
靈魂在〝超意識層面〞知曉自己這一生是完滿的，
但在〝潛意識或意識層面〞卻可能不"覺知"。
尼爾：這三個體驗層面在我們以前的一個對話--《與神為友》中提到過。很有意思。
神：不只是有意思，要想得到你問題的答案，理解這一點是很重要的。
尼爾：那我們再過一遍，這三個體驗層次是？
神：〝潛意識〞是你「不知道」，或「沒有有意識」的創造你的實相的層次。
你是如此的"無意識"～就是說，你對自己在做什麼〝毫無覺察〞，更別提為什麼做了。
這並不是個"壞"的層次，請勿評判。
它是個禮物，因為它允許你自動的做事情。
尼爾：比如什麼？"自動的做事情"是什麼意思？
神：比如長頭髮，眨眼睛，跳動心臟，這都是你自動做的事情。
你不需要去想"我該眨眼睛了，我該長指甲了"。
這些會自動發生--你的整個身體系統會自我運轉--不需要有意識的指令。
〝潛意識〞也創造即刻的解答。
它檢查輸入的數據，然後進入記憶庫，在無數的選項中得出即刻的解答，
這一切都是自動發生的。如果你被熱鍋燙到了，你不需要去想把手縮回來。
你在一秒不到的時間裡就彈了回來。這是基於先前數據的自動反應。
〝潛意識〞能拯救你的性命。
但如果你沒有覺知到你選擇了自動反應，你可能會想像自己是人生的"果"而不是因。
你甚至會把自己當成受害者。所以，覺知你選擇了不去覺知的東西是很重要的。
〝（顯）意識〞是你「部分的覺知」你在做什麼，知道及創造你的實相的層次。
你覺知的多少，取決於你的"意識層次"。這是〝物質的層次〞。
當你投身於靈性的道路，你在人生中不斷的尋求"提升你的意識"，
擴展你的物質體驗，以包含和包括你在另一個層次（超意識--譯者注）知曉為真的東西。
〝超意識〞是你「完全的覺知」你在做什麼，知道及創造你的實相的層次。
這是〝靈魂的層次〞。
你們大部分人在〝意識層次〞，都不知道〝超意識的意圖〞--除非你們知曉。
〝超意識〞是掌握你靈魂議程（走向圓滿--你進入肉體去體驗和感受的）的那個部分。
超意識在不斷的引導你至下一個最渴望的成長經驗，
吸引來精確、合適、完美的人、地點、事件來實現這一點，
以便你能獲得知曉和體驗的結合--感受，創造你真正本體的覺知
（Awareness of your True Being）。
尼爾：上次我們討論這一點時，我問有沒有辦法，
可以在潛意識、意識和超意識層面設定同樣的意願。
神：我回答有。這三合一的意識層次，叫做〝超絕意識〞。
你們也有人把它叫做"基督意識"，或"提升了的意識"。你們都能達到這個境界。
有的人通過冥想，有的人通過深入祈禱，有的人通過儀式、舞蹈、神聖的典禮--
還有人通過你們稱為"死亡"的過程。有許多方式可以達到。
當你處於這種狀態，你是全然的創造。所有三個意識層次合而為一。你"全盤歸一"了。
但事實上不只是如此，因為在這裡，就像所有的事物一樣，全部大於部分之總合。
〝超絕意識〞並不只是〝超意識、意識和潛意識〞的一個混合體。
它是當所有的都混合在一起，然後被超越了時所發生的事。
你那時進入了純粹的"存在"（Beingness）。
這個存在是在你內的終極創造之源。
你可以在你"死"前經驗到這一點，或者在"死"後。
尼爾：我猜這就是一個大師在世時所做的。
神：沒錯。
尼爾：那麼一個大師可能會吃驚嗎？
神：對一個一直具有"提升了的意識"的人，結果永遠是〝意圖的〞，而從來不是非預期的。
一個經驗顯得是"非預期"的程度，直接反應了他是在哪一個意識層次感知經驗。
記得我說的，視角決定感知。
通往大師之路的人，永遠同意她正擁有的經驗，縱使那結果〝並不顯得〞有利。
只因為通往大師之路的人，知道在某個層面她必然意欲了它。
這份"覺知"使她能夠擁有完全的〝平靜和合一〞，即使是在別人看來是十分困難的情境中。
通往大師之路的人，也許不是總能知曉他所意圖結果的意識層次。
然而通往大師之路的人，毫不懷疑，在某個層次，他將為之負責。
正是這份覺知，將他置於通往大師之路。
之前你問果仁是否想要死去，她是否引發了自己的死亡，我回答"不是在意識的層面"。
現在你知道我說這話是什麼意思了。
所有影響人類靈魂的決定，
都是由該靈魂在三個意識層次中的一個或更多的層次所做的，
或是在第四個層次---超絕意識的層次。
果仁選擇了她離開肉身的時間段，如所有的靈魂一樣。
她不是在〝意識〞的層次做的這個決定。
在〝超絕意識〞做了這個更大的決定之後，
果仁在〝意識層次〞選擇了她離開的精確日期和時間--午夜過後，在1月1日，剛好進入新年。
你知道這個決定是她在意識層次所做的，因為她提前說過。
她完全知道自己的選擇，她創造了它。
尼爾：也許特麗o夏沃也是，也許她沒有有意識的選擇她人生中的早些事件，
但之後，在特麗被宣佈"失去意識"後事情變了，也許特麗根本沒有"失去"意識。
也許她轉換了自己的意識。也許她"發現"自己處於另一個意識層次--
首先，在〝超意識〞的層次，她完全覺知了自己要創造什麼及創造的原因，
然後，最後，在〝超絕意識〞層次，在完成了她此生要完成的之後，
她達到了對她內在與神合一的絕對知曉。
我相信特麗o夏沃用她的人生來幫助人們移到一個新的層次，
關於生命和死亡，靈魂與神，關於在她的情況下什麼樣的行動，才是最有利於人性。
我相信耶穌也做了同樣的事情。
關於特麗我說的對嗎？
神：由我來揭露這個個體的內在超意識或超絕意識的工作，是很大的冒犯，也很不合適。
然而，最多能說的，正如我說過多次的，對所有人都適用的就是：
"沒有受害者，也沒有惡棍。"
尼爾：這是你說的第三遍或第四遍了，光是在這個對話裡，
但我也說過而且我還要說一遍：
沒人是受害者的這個觀念，有時候就是很難讓人們從情感上接受。
你之前觀察到這是因為，大多人是從非常狹隘的普通人的領會去看待生命的情境，
但那些尋求提升自己的意識，幫助提升人類意識的人，如何才能擴大這份領會呢？
神：向人們述說創造的工具：〝思，言，行〞。
這些是你創造你們微觀實相的工具。
這些工具非常完美，非常有效。
你的思，言，行創造了你稱之為"你的經驗"，及你人生的內涵和情境。
如我說過的：如果你把自己想成是個受害者，說自己是受害者，
並在行動上表現的像個受害者，你就會經驗到自己是個受害者，儘管你其實不是。
當你給別人的經驗貼標籤時也一樣。
如果你把別人想成是個受害者，說別人是受害者，並表現得如別人是個受害者，
你就會經驗到別人是受害者，儘管他或她其實不是。
你經驗到特麗o夏沃是個"受害者"嗎？也許你是。
但特麗o夏沃是受害者嗎？不是。
你不可能是自己創造的情境的受害者。永遠記得這個。
所以，要做你情境的受害者，你得發誓這些情境不是你創造的。這是個謊言。
你創造了你人生中的所有情境。
如果你是在〝意識層次上〞創造的，你會覺知。
如果你是在〝超意識或超絕意識層次〞上創造的，你可能不覺知。
然而你仍然創造了這些情境。
所有的大師都知道這個，這就是為什麼從沒有大師會指著別人說"是你害得我"。
但你可以經驗任何你所選擇的。
你可以經驗你來知曉有關你是誰的（情境），為你出生前在精神領域中生活的結果，
你也可以經驗它為不是那樣。
在這裡，和在所有的事情上一樣，你擁有自由意志。
尼爾：這讓我有了另一個疑問？在出生前人有意識嗎？從你所說的來看答案似乎是有。
所以我們在"出生"前就對自己有"意識"了？
神：當然，在那之前很久很久。
是"你"的那個"你"永遠都對自己有"意識"。
我們待會再談那個，等我們更深入的探討出生的時候再談。
現在，只要知道"你"永遠都曾經在……現在在……將來也永遠在。
你出生時只是分裂了（disintegrate）。
尼爾：我什麼？
神：你分裂了。你不再合一，你不再是一個。
你把自己分成了三部分：〝身體，心智，靈魂〞。
或者也可以叫做〝潛意識，意識和超意識〞。
尼爾：原來這就是它們的對應關係。
神：模糊的說，是的。寬泛的說，是的。
它們不是精確，縝密嚴謹的對應關係，但可以提供一個大概的畫面。
在這神聖的三位一體中--神存在於三個部分中--你的心智是你的意識活動的地方。
所以，只去〝思〞你選擇經驗的事物，
只去〝言〞你選擇成真的話，用你的心智有意識的指揮你的身體，
只去〝做〞能表明你最高實相的事。
這就是如何在意識層次創造。
好好的看看這個。這不是每個大師所做的嗎？
除了這些大師還做什麼了嗎？
沒有了。一句話，沒有了。
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回歸神--第10章 你是你人生中每一件事的因---包括你的死亡。
尼爾：美妙，真是絕佳的表述。謝謝你。
如果可以的話，現在我想回到一些問題上，有點煩擾的事上。
神：請說。
尼爾：你之前告訴我，我們所有人都是自己死亡的因，
我第一個想到的是如果這是真的，那每一個死亡，就定義來說，都是自殺。
我一直在考慮這件事。
神：那不正確。
〝每個人〞的確是其死亡的因，但這不意味著～他們是在〝意識層面〞上有意選擇如此。
也不意味著～他們這麼做，是為了逃避某些狀況或環境。
引發某個事件，和有意識的選擇該事件，是兩件完全不同的事情。
尼爾：什麼？我不懂。
神：你也許引發了某個意外事故，但你並不是〝有意識〞的選擇了它。
尼爾：噢，知道了。
神：那就讓我們來把這裡所討論的東西弄清楚。
你是你生命中發生的所有事情的原因～包括你的死亡。
大部分人都沒有有意識的瞭解這一點。
尼爾：如果一個人有意識的瞭解這一點
--順便說一句，這份對話正幫助人們意識到這點
--那麼當他死掉的時候，他就是自殺囉？
所有人都是他們死亡的因，如果照這麼說的話，不是嗎？我有什麼地方說錯了嗎？
神：要將一個死亡定義為〝自殺〞，需要兩個條件。
1、你知道自己在做什麼～也就是說，你〝有意識〞的選擇了死亡。
2、你為了〝逃避〞～而不是〝完成〞～你的人生選擇了死亡。
這對話的目的之一，就是幫你接觸到你物質人生的神聖面，
幫助你瞭解存在於軀體中的生命是個巨大的禮物。
我之前提到〝死亡〞是有力的創造時刻，它是的。
但它是用來達成某事，而不是從某事那逃脫。
尼爾：自殺牽涉到如此多的傷痛，我幾乎都不想提起這個話題。
首先是經受混亂、決定結束自己生命的人的傷痛，其次是其親人的傷痛。
這當中有什麼可以給人帶來點安慰嗎？
神：安慰來源於對〝自殺者一切安好〞的知曉。
他們很好。他們被神所愛，
神從來沒有遺棄他們。
他們只是沒有完成他們原本打算去做的事。
對所有關心自殺的人來說，理解這一點非常重要。
尼爾：你是說自殺的人不會受到任何懲罰？
神：在死後生命中沒有〝懲罰〞這種東西。
受罰的（受苦的）是那些留在人世的人，他們經受了重大的打擊，許多人從此一蹶不振。
他們所有人都感受著巨大的失落，許多在自責中度過餘生。
他們質問自己哪裡做錯了，承受著埋怨自己本可以改變這一切的痛苦。
悲哀的是，那些結束自己生命的人，以為自己的死亡能夠改變情況，結果卻發現他們不能。
為了逃避某些情境，而去結束你自己的生命，不能帶來任何〝解脫〞。
你要知道，如果你以為結束自己的生命可以逃避什麼～我再說一遍--你不會成功的。
有擺脫痛苦的願望很正常，這是人生之舞的一部分。
然而，這是靈魂進入身體是來〝體驗〞事物的，而不是來〝逃避〞的。
因為發現該體驗是痛苦的和困難的，他或她就尋求進入虛空
---在那裡沒有需要面對的，也沒有需要恐懼的。
但人們無法進入虛空，因為沒有虛空可去。虛空不存在。
宇宙裡沒有任何地方是虛空。
沒有任何地方。沒有"一無所有的地方"。
無論你去什麼地方，該處空間都充滿著東西。
尼爾：充滿了什麼？
神：你自己的創造。
無論你去何處你都將面對自己的創造，你無法擺脫它們
---你也不會想要，因為你創造了自己的創造的目的，是為了再創造自己。
所以，試圖迴避它們，或在它們外面舞蹈，對你沒有好處。
朝向虛空的舞蹈是不可能的。讓我換一種方式說："虛空之舞是不可能的。"
（A Void Dance is not possible）
尼爾：真是聰明啊，非常聰明的文字遊戲。
神：我經常這樣使用文字，就是為了你們能容易記住，並永遠記住它們要傳達的訊息。
尼爾：我會永遠記住它，"虛空之舞是不可能的。"
神：是的，因為你帶著什麼死去，你會繼續帶著它活下去。
尼爾：這是非常震撼的聲明。
神：本該如此。
尼爾：請原諒，我要插一句，我們現在在討論自殺，但你之前說過〝死亡是美妙的〞，
如果死亡這麼美妙，一個人生慘淡的人怎麼會不渴望死亡呢？
神：你所稱的〝死亡〞是美妙的，但它並不比生命更美妙。
其實〝死亡〞就是生命，只不過以另一種方式繼續著。
我想要你非常清楚，在死後的另一邊，你會遇到你自己，
而且所有你帶著的東西仍會在那裡，然後你會做一件極其諷刺的事：
你會給自己另一次物質生命，以完成你在剛剛結束的這一生中未能完成的東西。
尼爾：我會回到物質生命？我不能在非物質界，精神領域裡 "解決問題"嗎？
神：不能，因為〝物質生命〞的目的，就是為你提供一個脈絡場，
以便你能在其中〝體驗〞你在精神領域中選擇去體驗的事。
因此離開物質生命，不能幫你逃避任何事，
只會將你再次置於物質生命，並進入你試圖逃避的情境……而且又回到了起點。
你不會把它看成是"懲罰"或"要求"或"負擔"，
因為你這麼做，完全是出於你的〝自由意志〞，
因為你瞭解，這是自我創造歷程的一部分，是你存在的原因。
尼爾：所以我們又會遇到我們現在遇到的事。
神：沒錯，那正是人生的目的。當你以這種方式利用人生，
你會在準備好利用死亡，作為創造一個新的、不同的人生的工具時才死去。
自殺利用死亡來逃避，但它帶來的卻是不斷重複的相同人生，帶著相同的挑戰和經驗。
尼爾：我從沒聽過以這種方式來表述，這解釋了許多事情。
神：沒錯。因此，你可以利用死亡這個工具來逃避，或利用死亡來創造。
前者是不可能的，後者是驚人的。
尼爾：但這不是有點像評判嗎？這不是顯得自殺是個"錯誤"嗎？
我是說，我以為神從不評判。
神：重複創造相同的人生挑戰和經驗，並沒有什麼"不對"或"不好"。
如果你想要一遍又一遍的面對同樣的挑戰，儘管去做。
在這裡，和在所有的事情上一樣，你可以隨你的心意去做。
一定要知道，如果你以為你能逃避這些挑戰，你就錯了。
你會發現自己正好再次面對它們。當然，這會有點反覆。
令人們覺得他們不再想面對當前挑戰的，是他們必須獨自來面對的觀念。
這是個錯誤的思維，但有許多人這麼想。
只有在無盡的絕望中，〝逃避〞才成為最終的手段。
但你無法、也不會逃避得了，你只會再次從頭開始你試圖逃避的東西。
這就是為什麼我來告訴你你不是沒有援助，沒有人沒有，我請你向全世界宣告這一點。
你只需要呼喚我，帶著我會在那兒的絕對知曉。
你只需要伸手，帶著絕對的信賴，以看見我的回應。
尼爾：我能問個刺耳的問題嗎？
神：當然。
尼爾：為什麼我們得先向你伸手，你才會向我們伸手？
如果你真是全知的上帝，那你必然知道我們什麼時候需要幫助。
如果你真是全然憐憫的神，你必然會願意提供幫助……無需我們請求。
如果你真是全然的愛的神，為什麼你的愛不足以幫助我們，無需我們的乞求？
而對說這些話的人：
"我呼喚過你了，你沒有回應！你以為我沒請求上帝的幫助嗎？
看在上帝的份上，你以為我為什麼這麼絕望？
我這麼絕望是因為似乎連上帝也讓我失望了！
我徹底被遺棄了。我不再抱什麼希望了。我完了。結束了。沒希望了。"
你又會說什麼？
神：我會說……我要你此時考慮一下〝奇跡〞的可能性。
你沒有體驗到收到我的回應是有個原因，但這個原因現在不重要。
現在重要的是你考慮一下就在此刻，就在你的面前，有一個答案的可能性。
打開你的眼睛你就能看見，打開你的頭腦你就能知道，打開你的心你就能感受到它就在那裡。
我會說……只有在絕對的知曉中呼喚我，你才會知道你的答案已經給你了。
因為正是你所知的，你所感受的，你所宣佈的，才會在你的經驗裡顯現為真。
如果你在絕望中呼喚我，我會在那裡，但你的絕望會蒙住你的眼睛，阻止你看見我。
我會說……沒有什麼你做的是如此可怖，沒有什麼你經歷的，
是如此無法挽救以至於無法拯救。我能夠並且將會再次令你痊癒。
但你必須停止評判自己。做出最強烈評判的人是你。
別人也許會依據表象評判你，但他們不瞭解你，他們不能領會你，所以他們的評判沒有效。
別把它們納為你自己的，從而給了它們效力。它們毫無意義。
不要等待別人來看待你如你真正是誰，因為他們是透過自己的痛苦之眼看你。
而要知道，我在驚奇中看著你，我在真相中看著你，我看見你的完美。
我看著你，只有一個念頭："這是我的愛子，我所喜悅的。"
我會說……在神的國度裡不需要寬恕。神永遠不會被冒犯或傷害。
在整個宇宙裡只有一個重要的問題，而它無關於你的罪或無罪。它與你的身份有關。
你知道自己真正是誰嗎？
若你知道，
則所有孤單的想法都會消失，
所有無價值的意念都會揮發，
所有絕望的深思都會化為對奇跡的驚人覺知。
這個奇跡是你的人生，
這個奇跡就是你。
最後，我的愛子，我會說……就在此時此刻數以十萬的天使們正圍繞著你。
接受它們的服侍，就在現在。
然後，將它們的禮物傳給別人。
因為在給與中你將收受，在治癒中你將被治癒。
你所等候的奇跡一直在等候你。
當你成為他人所等候的奇跡時，你將知道這一點。
去行你的奇跡吧，讓你的〝死亡〞成為你最大的榮耀，而不是你最深悲傷的聲明。
用死亡的工具去創造，而不是毀滅，去前行，而不是後退。
在此選擇中，你榮耀了生命本身，並允許生命帶給你你最壯麗的夢想，
甚至當你仍在你的身體裡時："你靈魂的最終的平安。"
尼爾：謝謝你。謝謝你的這些話。我希望並祈禱每一個受傷的人都能聽到。
關於所有這些我還需要問一個問題。
如果一個人請求他人…醫生或愛人…幫他們結束他們的生命呢？
神：你在說安樂死，這完全是另一回事。
這是當一個人明白，他或她的人生在所有實際的方面，都已經結束了，
再沒有什麼可以〝體驗〞的了，
除了〝無盡的肉體的痛苦〞及〝毫無尊嚴的死去〞。
安樂死不能等同於自殺。
～在換個情況，本可以是積極和合理健康的人生的中途自殺的人，
做的是一種選擇。
～在所有的醫療證據都顯示無論如何都離死亡不遠，而結束自己生命的人，
做的是另一種完全不同的選擇。
那些所有醫療證據都顯示其物質生命已終結的人也許會問，
"承受這最終的痛苦和無尊嚴真的必要嗎？"
每個靈魂都會有其正確的答案，沒有靈魂會回答錯誤…
因為沒有"錯誤"的答案這種東西。
尼爾：我清楚的看出其中的區別了，我想每一個理性的人都看出來了。
