第六章 生命之後的生命
“死亡是一個巨大的幻像，
因為被創造出來的東西，是永不能被毀滅的。
死亡的只是身體。
如果棲息於身體中並操作身體的精髓想回來的話，
它很快就會回來與另一個身體結合，
因為活在血肉之軀內部的生命力是延續存在的。
記住那點。”
——藍慕沙
它們的生命是什麼？
它們出自於受孕的花蕾，在溫暖的陽光下怒放。
它們洋溢在空氣中芳香的奇妙精華為萬事萬物帶來欣喜，對新生命許下諾言。
它們使鳥兒飛得更高、蜜蜂更辛勤地採蜜、人們更愉快地生活和更追求愛。
這朵神奇的花留下一粒種子，因此它可以再回來。
花凋謝時就結出果實，噢，那就是智慧。
那就是生命的產物。
當果實被吞食，秋天的趣味和收穫的季節來到大地，樹木開始隨著北風發抖和落葉，
直到它光禿禿地立在那裡。
當白茫茫的寂靜到來，樹枝上掛著閃爍著光輝的厚厚的白雪，一切都是寒冷和荒涼時，
花到那裡去了？
它在記憶之後，它在智慧之中，它在上個春天的成長裡必會再次回來。
當冬去春來，花蕾還會長出，
瞧啊，那又是一朵花。
如果生命在一朵花里延續，為什麼你認為你比它的生命要渺小呢？
你以為你只是春來開花，夏來結果，秋來落葉和冬來死亡嗎？
但是你比不上那朵最神奇的花嗎？
你的生命不重要嗎？
它的確重要。
就像每個春天花會重開，你會一世一世又一世地活下去。
你的花可以在你所經歷的四季裡講一個多妙的故事啊。
學員：我母親在去年去世了，我想知道她是否還活著，如果活著的話她是否幸福？
藍慕沙：大師，你相信死亡嗎？
學員：有時我信。但多數時間我也有或許我們依然活著的感覺。
我有三個孩子，我留意到即使從他們一出世起，每個人都有非常不同的人格個性，
在他們長大後這些人格個性並沒有太大的改變。
甚至我們的貓和狗從很小的時候就有了一些明確的個性。
有時我不能相信他們只是在這一世形成了這些人格個性。
這使我猜想我們以前也許活過並會繼續活下去。
藍慕沙：非常明智的觀察。
我會告訴你一個偉大的真理，我希望你永遠不要忘記它：
生命永無終結。
你的確能傷害身體
——你能砍下它的頭，取出它的內臟，對它做你能做的所有無恥勾當
——但是你永遠也不能消滅活在肉體內的人格個性的自己。
沉思片刻，誰能消滅、毀掉、劈開一個想法，或向它開戰呢？
你做不到。
所有棲息於生物、人或動物的生命力，都是思想和情感的無形匯集，
活在身體的面具後面，是所謂的人格個性自己。
賦予肉體美德、活力和特徵的是無形的思想品德，也就是能量。
那就是令嘴能講、眼能看、肢能動的能量，
這個不可思議的能量牽動著所有細微的弦。
沒有任何東西可以消滅能量。
沒有東西可以從任何一件事物中奪取生命力。
死亡是一個巨大的幻像，因為被創造出來的東西是永不能被毀滅的。
死亡的只是身體。
如果棲息於身體中並操作身體的精髓想回來的話，
它很快就會回來與另一個身體結合，
因為活在血肉之軀內部的生命力是延續存在的。
記住那點。
現在讓我告訴你離開這個層次的個體會發生什麼。
當身體不再起作用，能量——靈魂——就被這個個體的聖靈收回。
事事都有一個靈魂。
甚至動物也有聖靈和靈魂。
如果他們沒有，他們就不會有支撐它們生命所必須的能量和創造力。
一旦聖靈呼喚靈魂，使它從穴中掙脫，一切就變得寧靜及平和。
你的宗教有這麼一個說法：
“瞧啊，在神的搖籃裡不再有痛苦，不再有眼淚，不再有悲傷。”
那是真的。
因為當你從這個層次離開時，你從身體的本能和知覺中解脫出來。
那意味著你不再經歷恐懼、身體的疼痛和飢渴，或造成憂慮的時間幻覺。
與身體相關的一切都不存在了，你處於被稱為烏托邦的世界。
你在神的搖籃裡。
靈魂也就是記憶!
身體的死亡就像進入睡眠。
一旦聖靈呼喚靈魂，
它就經由身體內俗稱“封印”或“輪位”的能量中心向上移動。
靈魂也就是記憶，
從位於頭部中央的最後一個意識能量中心，
第七意識能量中心
——它叫做腦垂體
——離開身體的細胞質。
那段經過通常就像穿越一個隧道一樣的經歷，還有風聲相伴。
在隧道末端所見到的光就是你存在的光、你存在的聖靈。
一旦靈魂移開肉體，身體不再起作用，
個體就變一個解脫了的靈魂自己。
這些在瞬間發生而且它無痛苦。
在死的瞬間，一切開始發光和變得非常明亮，
因為就在你離開這個層次那一刻，
你走出物質的命運，而回入到一個光的存在。
在那裡你僅僅是強大的心智和情感，而你的身體是一個光體，
依照通過你光的形式接受到的想法，在它的電的形式裡變化。
從那裡你會去七個天堂其中之一。
你所去的天堂，取決於你在這個層次以情感所表達的心態。
你所謂的天堂，只不過是生命和它不同的層次或層面。
耶穌華. 本. 約瑟夫講過七個天堂。
的確有七個天堂，它們是真實的地方或存在層次，這個層次就是其中之一。
在這些層次中，沒有像地獄那樣折磨和懲罰人類的地方。
人對自己的折磨和懲罰已經非常足夠。
當你離開這個體相時，
你總是會去與你的意識了解，
或去與你在這個層次上，所表達的情感心態的匯總一致的天堂或振盪層次。
有七個成就或七個意識了解水平。
這七個了解是:
1 .生殖與生存、
2 .恐懼與痛苦、
3 .權威、
4 .感受愛、
5 .表達愛、
6 .在所有生命中見到神，
7 .我是神。
為使你了解：
你為了一種了解而去沉思和採納接受的每個想法，
都有一個以感覺來體驗的振盪頻率。
因而，
如果你正在掌握對痛苦的理解，
你正在沉思更多與痛苦有關的狹隘想法，
它會產生在情緒上與痛苦為經驗的低頻振盪。
如果你正在沉思和精通關於愛的了解和表達，
你將體驗由於愛的分享跟表達的高頻振盪所帶來的振奮。
你的意識為了了解，主要集中在的任何地方，就是你要去的天堂，
因為你氣場的磁場，你存在的聖靈，將把你拉到那個層次的振盪頻率上。
你的母親去世後進入了一個很平靜和安寧的狀態，那是她非常渴望和需要的。
她根據她已學到的意識了解去到吸引她的天堂層次。
她現在在一個她的層次狀態之中，正如你現在，在這個層次的狀態之中。
她的水平是第四水平，也就是與感受愛但不能表達愛的情感心態一致的層次。
你母親是一個很感性的個體，但她常常不能表達她的感受。
你和她丈夫經常對她產生誤會，因為她不能表達她大多數的感受。
你母親正在一個偉大的水平，她想在那裡停留多久就會在那裡停留多久。
當她仔細考慮了向前的想法後，
她將繼續前進延伸進入其它的思想維度和一個光的水平存在。
或者她也可以回到這個第一層次(生殖與生存)，
進入一個任何她感到可以從中得到最佳表現的基因模式，
並在這個物質稠密的層次繼續提高對所有七個層次的了解。
這個層次，這個天堂被稱為展示層次，
因為在這里，個體可以在物質中，見證他們的創造力和他們以情感所表達的任何心態。
這是所有七個層次中唯一具有黑暗的一層，也是唯一不能聽到光的樂章的一層。
在這個層次，個體出生於偉大的真知，
可是卻遭受了社會意識的編程而進入到不知不覺。
那就是這裡所發生的，那就是在這個層次舉步維艱的原因。
如果你母親選擇回來，她可以選擇成為你的子女或子女的子女的孩子，
如果她在你的有生之年回來的話，如你女兒決定生孩子，她將以你女兒的孩子之身回來。
如果你准許自己的話，你將可以認出你母親，
因為當你看著那個嬰兒時，你將有一個超越那些顯著長相和外貌的感覺。
那就是你會認出她的方式。
你母親意識得到你嗎？當然可以。
當你離開這個層次時，你比在一個肉體裡更有直覺。
因為不再受物質密度的吸引，你可以調諧進你所察覺到的水平上。
你處於一個較輕的密度和較高的頻率振盪，這樣你可以看到與你的水平平行存在，
以思想形式和光形式出現的其它振盪水平。
因此如果你母親想的話，她可以對你很有知覺，
當你離開時，如果你想的話，你也可以對那些仍在這裡的人很有知覺。
你母親幸福嗎？
如果你在這裡不幸福的話，當你離開時你的愁苦只能擴大，
因為當你沒有軀體時，你處於一個純感覺和純情緒的狀態，
所以你的情感就被擴大而且強化。
但從那個放大中，你就很快學會顯現你所需的任何水平，
以便繼續增加你對喜悅的了解。
我要告訴你有一個層次，如果你要是觀察它的話，你會感到非常悲哀。
這個層次有很多表達第一和第二意識水平的個體，
它就像是個平原，一個平面的地方。
你在那裡會發現什麼呢？
你不會找到在他們的光形式裡的山川、花草、太空。
你發現的是以十億計數的、在他們光的體相裡沒完沒了一排排躺開的個體。
因為他們堅信在墳墓的後面不再有生命，
他們躺在那裡休眠，活在以為自己死了的幻象裡。
即使他們的思想在其活力中仍然活著，有生機，難以抑制和起伏波動，
儘管它真的仍然活著，它認為自己死了。
記住，無論我們堅信什麼，我們會說服自己那是真的；
無論我們把什麼當成真理來認識，它將變為現實。
我們的創造力和我們的意志力就是那麼強大。
在那裡的許多個體被教導的是，他們死後，他們會一直死亡
——彌賽亞救世主回來救他們，
而且，被恐懼和被神性的愛疏遠的感覺，使他們當那是真理，而接受了那種說教。
如此，在他們臨死前的最後時刻，他們相信自己會去一個等待復活的地方。
因而，在這個水平上，有著一排一排的個體，
等待著被某位他們相信比他們更尊貴的大人物來使他們復活。
雖然我們嘗試喚醒他們
——也有少數醒了並起來了
——但多數人還被教導成說是由某類魔鬼會出現並引誘他們起來。
這樣，他們又認為那是個真理。
因此無論誰試著喚醒他們，他們都拒絕醒來。
可能要等上數千年他們才能認識到他們還活著，並從休眠中甦醒。
這是一個最令人遺憾的說教。
那是唯一的一個有痛苦的地方，在那個層次個體相信那種了解，
並把它變成一個絕對的認知。
在你所見能及之處，都有兄弟躺在那裡休眠。
所有其它的層次都是豐富多彩的生命。
學員：藍慕沙，有沒有可能見到已經死了的人或與他們溝通呢？
藍慕沙：你想見到你的母親嗎？
學員：是的。很想見。
藍慕沙：心誠所願。我們看看她是否也想見你，
如果是的話，我們會安排一個時間使你見到她。
但你將在一個自己最沒預料到的時間見到她，
這樣你就知道這不僅僅是你的想像。
你要知道你將見到你母親像光一樣，其原因不是因為她比你偉大。
那個光是由她的精髓的振盪速度所發出來的，那個速度發出光。
你也擁有同樣的東西。
當你看到一個個體的光，
那只是因為她處於一個較高的振盪，正與一個較低的層次相互作用。
在這個聽眾席裡聚集著許多來自第五層次的個體，
因為在這裡的聽眾中有些是他們所愛的人。
他們是你有可能從你的眼角看得到的一瞥閃光。
如果你用主要為錐形構成的眼睛部分直接看他們，
你將看不到他們，但他們就在這裡。
你學到了什麼嗎？
學員：是的。我學到了很多。謝謝你。
藍慕沙：很好。
有一件值得留意的事：
永遠不要相信任何事情。永遠不要。
那樣做，是說服自己相信，那些你尚未透過體驗而去認識和了解的事情。
信仰是十分危險的，
因為在信仰中，你把你的生命、你的心態和你的信任，
放在不是由自己發現的真理的那些事上，
它會令你非常脆弱，
在這種脆弱的狀態下，你會被操控、被詛咒、被責難，而且可能喪失你的性命，
全因信仰。
不管它是生命，要領悟你希望認識的，
你只要請求理解，然後聆聽你內心的感覺，就能做到它。
永遠相信你感覺中的智慧。
永遠不要與它們相對立，和嘗試強加給自己一個內心感覺不好的信仰。
另一件事：
學習同情殺人者和謀殺者，因為在他們征戰完之後，
他們有一段情緒上可怕的苦差事必須處理解決，而那常常需要幾千年。
被殺的人會在下一刻有一個身體。
殺人者永遠不會忘記。(?)
學員：當一個人離開這個塵世後，他去哪裡評價他的生命和決定他下一世做什麼呢？
藍慕沙：
他將到與他了解過程的匯總心態一致的層次或天堂。
例如，
你，已經精通了從局限中生存一直到痛苦，
權威、無言的愛的理解，
並且正在第五意識層次上，
也就是實踐愛，講出愛和表達愛的層次上表現。
如果你在這個時候離開這個層次，
你將去被稱為極樂世界的第五天堂，
因為那就是你得以領悟到的最深的了解。
換句話說，大師，你所認識和了解的既深入又全面，
因為你正開始了解和領悟
你的自我價值，自己的珍貴，
自己真理的主權，和你自己思想過程的力量。
你正開始看見在你周圍的生命中你自己的美麗，
而且你正在對別人的同情，
和對所有生命珍貴性的尊重中逐漸增長。
你正表現所有這些真理，因為從經驗和你的沉思過程中，
你把它們已存在的典範，和在自己王國之內，
去領悟的真理而欣然接受。
那正說明你在意識上的了解有多深入。
不過，還有更深入的了解和更無拘束的存在狀態仍等待著你去看、去體驗和去了解。
但是你首先要認識和了解你現在正在表現的，
才能開始容納那些了解或把它們作為典範來欣然接受，
因為智慧把自己建立在容納更深更廣的了解上。
例如，
你首先要看到你自己那絕頂的美麗、自己的表達愛，和對自己的同情，
你才能真正看到或領會到所有生命的美麗，或向別人表達深層的愛和同情。
一旦愛自己，在一個了解中變成真實的，
你就有了一個基礎去擴大你的了解，
去擁抱在你之外的生命。
一旦那個了解被領悟了和認識了，
你就會開始領會到，你就是那個你感知為在你外面的那個生命。
你懂嗎？
因此如果你從這個層次離開，
你將去一個與你的思想過程，和你所表達的情緒心態一致的一個意識了解的層次。
你不能去一個更無約束的了解層次的原因，是你還無法想像有這樣的了解存在，
因為它還沒有變為自己的現實。
學員：所以我們的生命，總是準確地在我們思想的任何的所在，
無論是在這個層次，還是當我們離開這裡時我們要去的那個層次。
那就是為什麼，我教你如何在你的思想過程中更無拘束。
無論你到哪裡，你的思想越解脫，你的生命就越解脫。
你在這裡，在自己的思想和情感王國之內所創造的天堂越偉大，
當你離開這個層次或者如果你選擇回來此地，你將體驗的天堂也就越偉大。
那些思想沉浸在內疚、苦澀、批評自己和別人、憎恨他們自己兄弟的人，
當他們離開這個層次後，只會繼續經歷那些心態，
直到他們從中學習，直到他們的五臟六腑充滿了這些心態，
從而認識到有更寬更廣的路可走，有更偉大的天堂可以體驗。
學員：你提到有七個層次。可不可以描述一下其它層次，特別是第七層次。
藍慕沙：
你所在的這個層次是第一層次，一個三維空間感覺的層次。
這是一個個體，從被稱為物質的形式裡，獲得對神的了解的層次。
而且生活在這個層次是一個極大的挑戰，
因為你必須透過出生過程進入這個層次，還要能經受得住肉體的局限和本能。
這個層次裡，具有所有的意識了解的水平，因為這是被稱為表現神的層次或展示的層次。
它是一個你可以在物質形式下展示和見證意識，從而擴展你情感了解的層次。
我希望你明白這個你們稱為地球的地方，只是一個個體可以在展示層次上，
透過身體去體驗和表現的無數眾多的地方之一。
第二層次是經歷對痛苦、懊悔和內疚的了解的層次。
第三層次是叫做權威的層次。
那是人追求控制和奴役他人的層次，不是靠性交或物質手段
——因為他們沒有那些
——而是用那被稱為心智的思維，試圖令所有人都明白他們的觀點的層次。
第四是愛的層次。
所有在這個層次的人都深深地愛著，但不幸的是他們不能表達那個深度。
他們活在一個光層次的存在裡，可以體驗大愛，但沒有能力表達那個愛。
第五層次叫做極樂世界。
它是第一個有著那稱作金光所帶來的狂喜的層次。
想像一道光就像你的太陽光那樣的，但是它是金色的。
在第五層次，那個色彩籠罩著萬事萬物，但一切都保留著它們獨特色彩的勃勃生氣。
在那裡沒有夜晚，只有金光。
還可以聽到音樂——美妙的音樂，
因為那籠罩著萬事萬物的光與它顏色的調子振盪在一個美妙和諧的樂章中。
在那裡，這個和諧的韻律是生命的呼吸氣息，不是空氣。
在極樂世界的層次，你呼吸聲波和音樂 , 並且活在光之中。
你也知道，在你的層次，第一層次上，有些人已經了解和掌握了性交、痛苦和權威，
他們把愛帶入一個可表達的現實。他們在這裡輕鬆地實現這個現實。
對於第六和第七水平了解的掌握不易在展示層次實現，因為那些了解超出了展示。
但是那些生活在第一層次並有愛的人
——他們以語言和行為表達他們的愛，並渴望他們的生命活在愛之中
——當他們離開這個層次時，他們會去第五層次。
在極樂世界的層次有些數十億歲的個體，
他們發現極樂世界是如此美妙的地方，而意識不到後面還有更多更妙的。
在第五層次你有表達和顯現你愛的力量。此刻無論你渴望什麼，它都會立即實現。
如果一個漁夫，一個愛魚的人，想要魚，他就會來到一個近在眼前的湖邊。
這個湖的周圍有高高的柏樹和楊樹以及所有他喜愛的事物。
如果他喜歡秋季的湖，楊樹會變成肉桂色而柏樹依然是深綠色的。
當他坐下拋出魚線去釣魚，如果他想要一陣涼風，就會有一陣涼風輕輕吹過湖面。
當他把一條軟弱而溫順的蟲子拋進美麗的湖心並想像他想要釣到魚時，
嗨，你瞧他已經釣到了。
然後他把魚——就好像這個層次上的魚一樣——帶回他夢想的家然後吃了它們，
他覺得很幸福，因為他喜歡這樣。
那裡的個體無法想像一個更偉大的地方。那就是它被稱為極樂世界的原因。
對於不能體會愛和表現愛的人來說，這是一個不易到達的層次。
當一個人在第五層次表現一段時間後，他逐漸會對籠罩著萬事萬物的光的精髓提出疑問，
思考為什麼他值得在那裡。
很多人不會對他們應得以在極樂世界的原因有疑議，他們只是接受它。
但最終他將思索這些光和音樂從何而來。
然後他開始見到一個有著平等的光輝生命力的能量，
它與光，與花，與魚，與湖和與秋天裡淺黃褐色的楊樹都是平等的。
他將開始沉思萬事萬物的平等。
當他這樣做完時，他將開始看到沒有事物是分離的，所有事物都是在一體的流動中。
當他開始看到這時—— 當他接納所有他已經了解和透過表達而實現的愛，
開始沉思所有事物和所有存在個體的一體性時，他將向第六層次的了解前進。
第六天堂層次超出言語，因為言語無法形容你
——這個相信自己與植物、風和坐在你身邊的人是分開的人
——是如何可以完全地與其它東西合為一體，
但卻又與你合為一體的東西，是分開而獨特的。
第六層次是通往第七層次的大門，
因為凡是一個人感知和認識成為一個現實的，他將總是完全徹底地成為它。
因此當一個人只看到在一體中的神，並活在那個一體的範圍中，
他將成為他所看到的和活在一起的。
那個轉化生成的至高和無極就是第七天堂。
通往那個天堂的大門，是第六層次的了解，也就是見到你成為的：
純粹的神、純粹的理性、純粹的思想、純粹的生命、純粹的光，
所有存在總和的本質和基礎。
第七：想像一個比光輝更光輝的光輝，光輝開展中的核心，
它的色調有的顏色是——不再有光輝但處於一個發放光輝狀態的顏色。
在這個光輝的核心裡閃爍著如此的奇觀。
在這個核心所在的大海中，波濤向上翻滾和延伸。
當這個核心向上翻滾時，核心的光輝發出壯觀的光的再現。
當光的再現完結進入光輝的周邊時，這個核心繼續延伸，存在。
從核心中伸展出來的就是你。那個稱之為你
——那個從核心延伸出來為這個光輝的洋洋大觀增添光彩的你
——沉思了核心的思想，並在一獨特形式延續中成為了它。
那個沉思了這點和成為了它的你，
此刻變為所有生命活力的平台，因為從核心發出進入光輝的是思想。
而且從那個你在一個延續和獨特的形式中成為的思想之中，
你將滋養、撫育和擴大所有生命的意義。
我的語言很貧乏，因為這個視野要超越空間、時間、度量的界限
——超越語言的局限
——進入一個情感的了解。
但是我向你保證，大師，在你發展和擴大你的了解時
——一刻接一刻，逐步地，理解加上理解
——你的前途將不斷地更加廣闊，直至你的情感包含了所有的存在。
那就是你歡樂喜悅之時。那就是第七層次。
那就是神。那就是所有人最終將要成為的。
學員：我想知道人們為什麼要回到這個層次。
藍慕沙：在這個層次有多少個體就有多少種原因。
但是多數個體不斷回到這個層次是因為他們在這裡生活過很多世，對這裡熟悉；
這裡是他們的家園，可以說是他們的根。
當他們離開這裡時，也離開了許多他們在情感上非常執著的人，
這些情感可能出於內疚或仇恨，也可能出於愛。
所以當他們離開這個層次時，他們對這個地方和這裡的人的執著產生了一個情感的結，
把他們一世一世又一世地拉回來。
還有，就是那些探險家經歷過許多其它地方，然後把他們的了解和體驗帶回到這個層次。
也有些完成了這個層次的體驗之後，去了其它地方再沒有回來。
學員：你說過一個人死後，視他的心態情況而定，
他會去其中一個你叫做幾個層次或天堂的地方，在那裡他決定是否要回來這裡。
藍慕沙：很正確。
學員：這個決定是怎麼做的？誰做這個決定？每個人為自己做決定嗎？
藍慕沙：無論一個個體在前世是如何表現的，都沒有任何人高高在上，
管轄和指揮任何一個個體如何選擇一個特定的層次或地方去表現。
讓我給你講一個在你的層次生活過的一個個體的故事來回答你的問題。
以你的時間計算，那是很久以前。
當這個個體離開這個層次時，他經歷和了解了權威和痛苦，他表現了愛的快樂和溫柔。
那意味著他的了解與第五天堂一致。
於是，當他離開了這個層次，他就去了那個他期望呆多久就呆多久的，
叫做去渡假的地方。
第五層次是個體在瞬間就能以他們的思想
——也就是他們的聲音
——顯現凡是他們所想像、凡是他們所願望的層次，只要一瞬間就出現。
他們經歷了生命的多姿多彩，所有幻想和所有事件。
他們繼續不斷地體驗所有他們的夢想，不管以他們期望的多長時間，
直至他們開始思索是否在之外有更多的那個時刻的到來。
而的確是有更多的，因為在他們後面還有兩個他們看不見的天堂，
因為他們在思想過程中還未把那些了解考慮進去，也還未在他們的生活中表現出來。
要體驗那些層次，他們必須看到神的無所不在，並成為神所是的一切。
雖然他們謙遜地表現了愛，但他們還未去了解他們與神和所有生命的一體。
在極樂世界的層次有過一個短暫的停留後，
這個大師開始思索還有沒有更多的，他請求幫助。
那裡總是有幫助的。
嗨，你瞧，他面前出現了一個身穿耀眼和輕柔的絲質服飾的不可思議的個體。
他對那個個體說：“大師，我有苦惱。在這個極樂世界裡我有所有的東西。
我捉到了一直夢寐以求但從未捉到過的海魚。我有了一直夢想擁有但從沒有的家。
我甚至能種植不需要園丁的花草。這裡是一個最神奇的地方。
看看我的服飾，我以前從來沒有這樣的衣服，現在我有了。
但是我仍然苦惱。雖然在這裡我有很多朋友，但是我所愛的人不在這裡。
這還不是我所有的苦惱。神在哪裡啊？
我看到了所有這些神奇的事物。
我擁有所有這些神奇的東西。
但是神在哪裡呢？”
這個博識的個體對他說：
“祝福你，已擁有所有東西的快樂的你，仍提出也許還有更多的問題，
疑問把你打扮得如此美麗的天父到底在哪裡的你。”
“那正是我最苦惱的事。我要感謝給予我所有這些神奇事情的神。
雖然我從來都有點怕神，我想向他表示敬意，如果可以的話。”
這個個體說：“大師，跟我來。我帶你去一個地方。”
轉眼間，雖然他們沒有走動，但他們來到一個池塘。
這個博識的個體說：“大師，在我旁邊坐下，看著水。”
這個人看著水，他看見了什麼呢？
他眼前的是他在這個層次的最後表情：
從他還是一個吸著媽媽奶的嬰兒起，到為他可愛的屁股換衣，
到青少年、磨破的膝蓋、掉了的彈珠，到青年和單戀，到成年、結婚和永世相愛，
到有了孩子、機遇、工作、朋友和錢財。
他大為吃驚，因為他就像從來沒看過自己那樣看到了自己。
他在那一世是一個好人並相信神的存在。
他是一個有權威的人，但他從未利用他的權威去奴役任何人。
他真摯地愛他的妻子和兒女，也並不介意表達他的愛。
因此他令自己在那一世以教導、精通、愛、謙虛和心靈的純潔而出名。
當他在池塘里看完了自己的那個生命並沉思了他所看到的之後，
這個人看著那個個體說：“我表現得還不錯嘛。”
那個個體說：“你表現得不錯，你表現得真的很不錯。
但是你從未尋求過對你的天父是誰的認識，
而且你總是把它與你自己以及所有生命分開。”
“讓我們看看你的妻子吧。你對你妻子最大的愛，是給她那些她喜愛的東西。
從那個意義上來說你表現得很不錯。
但你從未愛自己，
愛到在無論你給不給她那些東西的條件下，都允許她愛你這樣的事發生。
你從未真正欣賞那真實的你——那一切的給予者——有多偉大。”
“ 要減輕你的苦惱，我給你一個建議：返回去。那個你表現和獲取真知的地方。
這一次你將為了自己，掌握愛自己，表達你內心的愛，並從萬事萬物的美麗中見到神。”
“如果你決定回去，我提議你小心選擇你將會是誰，
這樣鋪在你面前的角色將給你機會，使你成為自己去了解你仍未了解的。”
“我將讓你獨處一會兒，仔細想想這些事。
需要多長時間隨你。假如你決定回去，告訴我，我將指引你最好如何開始。”
這個人坐在那裡有點疲倦，他在認真考慮。
他現在有他以前從來沒有的一切，如果他返回去，他會失去這些。
他仍在苦惱中，因為他熱切地想要找到這個以極樂世界賜福於他的神。
因此他召喚那個個體並對他說：
“我渴望見到神，但是我不知道我該怎樣做。”
這個個體說: “大師，你所需要做的是決定何時你想呈現認識自己。
任何時間任何地點都行，因為無論你選擇何時何地，
你以意願所啟動的東西，都將為你提供你所需的經驗。
但是如果你有一個特別的願望，想再次與你的家庭一起的話，
我想建議你——這只是一個建議——與他們一起，
因為與他們一起你已經完成了到此為止的最多的學習。”
這個人仔細思考了一會兒，然後他說：
“我還有一個問題問你：當我見到這個神時，我怎麼才知道是它呢？”
這個個體回答他：“當你認識自己時，你就會認識他。”
這點使這個人放下心。
因為他首次可以把神也許與自己是相同的關聯起來。
因此他對這個個體說：“我很想要回去並見到神。我也希望再次成為我的家庭中的一員。”
這個個體對他說：“看著池塘里，你看見什麼了？”
這個人看著池塘里，瞧啊，他離開時的小兒子現在已經長大成人了，
他陪著一個可愛和迷人的女子並向她求愛。
他們相互戀慕，性交過程也已開始。
這個個體說: “大師，現在是一個好機會，你可以透過你的兒子的後代回去。”
“透過我兒子？我要變成我兒子的兒子？
我是父親，要變成兒子的兒子，而他變成我父親？”
“當然啦，你曾活過一世，他是你父親，你是他兒子，你看我們只不過再重複一次。”
這個人考慮了一會兒，他看著這個個體說：
“但是我愛我的妻子。我怎麼能變成她的孫子呢？”
“從你還是個小男孩起，你就會很喜歡你的祖母。
你長大成人後，她將已從這個層次離開。
而在你心中，幫你講出那愛的東西將已經完成了它的致意；
那時，就將會是引進在它的美麗中，見到神的新問題的時候了。”
這個人仔細考慮了這些，他說：
“你幫了我那麼多，當一切都準備好時，我希望變成我兒子的子女。”
這個個體對他說：
“種子就會來了。當你看見它時，令自己成為你兒子的光的一部分。”
“我如何做呢？”
他四周看了看，瞧，令他驚奇的是這個個體不見了。
取而代之的是他正在看著他的兒子，因為他已經成為他兒子的光的一部分了。
雖然他兒子並不知道他在那裡，但他感覺到最近他父親經常出現在他腦海裡。
他兒子猜：“要是我父親現在能看到我多好。”
他父親當然看得到他。
在這個孩子還在子宮裡時，會有一個時間點的問題。
這個人將參與以他的思想，和依照他對他生命的期望，來擬定這個孩子的將來。
他可以選擇在受孕時起就擁有這個身體，也可以一直等到這個孩子生下來一年後，
才擁有這個身體。
這個人很急，因為他所遇到的都是他最熟悉的東西。
所以他決定馬上就成為這個孩子。他把自己衝了進去，眨眼間，他忘了自己是誰。
他首先知覺的是他喉嚨的咳嗽，有人擦乾他的眼睛，用都是小小的東西包起。
我給你講的這個故事是一個真實的故事。
那位德高望重在光裡的個體，並沒有替這位大師選擇他生命的表現。
他只是幫了他一把，帶他到一個地方，一個不可思議的池塘，
在那裡他的靈魂可以是赤裸裸的，他可以回顧他的生命並從那決定他所極需的經驗。
在那一世裡他還是一個小嬰兒時，就已經知道如何愛了，
他要掌握的是如何在自身看到神，然後成為它。
而他也做到了。這個個體的名字是佛陀。
總是你做的選擇，你總是有去選擇的意志。沒有人為你選擇。
如果這個生活在極樂世界的人，沒有作出成為更多的努力，
並通過這個層次的美麗去見到神，他仍然會在第五層次，
而你們的世界，就不會因他的偉大智慧和光明而受惠。
沒有留言:
張貼留言