《心匙》──醒世無常歌 序言

《心匙》──醒世無常歌 序言

帕繃喀仁波切著作的《心匙》，又稱為醒世無常歌，勸人念死無常，起修佛法。「匙」是用來盛自己喜歡吃的東西，把喜歡吃的東西盛起來，放入口中，吃到肚子裡面去，這是用來比喻無常的教法好比湯匙，使人達成生命的意義，擷取人生的精華。「心匙」是說，藉由念死無常，激勵自己老實修行，擷取人生的精華，達成來世得安樂，解脫輪迴，乃至成佛的三大意義。 

對我們初學者來說，念死無常是最簡易、有力的法門，不涉及複雜的思惟或哲理之類的東西，容易理解、思惟，而且能夠使我們的心轉向佛法，摧毀煩惱的魔軍。

為了成辦來世安樂，解脫輪迴，以及成佛這三大意義，我們應該努力禪修念死無常。 

密勒日巴曾經說出他自己的經驗：
 
「由於恐懼死亡，我逃到山中，我了悟了元在心究竟的本質， 現在，就是死亡來到，我也不會恐懼。」

意思是說，我因為害怕死亡，才逃到山裡面去。之後，證悟了元在心究竟的本質。元在心，可能是指心的相續，從無始以來，一直都存在。所以，現在就算死亡來到，我也不擔心。這都是得力於禪思無常和死亡。

是什麼使人生空空洞洞？

雖然修行菩提道，所修的道卻沒有形成成佛的肇因；

雖然修行佛法，卻沒有形成自我解脫之道；

或者甚至沒有辦法修行佛法。

基本上，這都是由於貪執現世，世俗法的惡念在作祟，才使得人生空洞。

即使受了別解脫戒、菩薩戒、密乘戒，卻不能奉行，這也是出於世俗法的惡念，貪執現世。甚至一個人懂得各種修行法門，還是沒有辦法起修，把時間耗在其他事情上，造惡業或者做無意義的工作，隨順貪執今生的惡念。由於這個惡念，使得內心毫無證量。

縱使一個人通曉菩提道次第的禪修，記得整部經典，可以靠記憶講得頭頭是道。不過，事到臨頭，碰到問題時，卻用不上。甚至不記得念死無常。在煩惱有生起的危險時，或者可能涉入造惡業時，甚至無法應用像念死無常這麼簡單的禪修，不記得了。這一切都出於世俗法的惡念，貪執今生。 

即使設法閉關，卻不圓滿，沒有辦法專心，內心非常散漫，分心到貪著、煩惱境上面。雖然持了許多咒，對內心沒有產生多大的效果，沒有出現夢兆。這一切都是由於不念死無常，以及世俗法，貪執今生的惡念所致。而貪執今生的惡念，也是不念死無常使然。即使設法修行，其實只是做表面功夫，貌似修行，並不是真的修行。這一切都是世俗法，貪執今生的惡念所造成的障礙和傷害。

因此，禪思死、無常、惡趣苦、因果業報非常要緊。

禪思這些道次第，使我們立刻瞭解，能夠看到自己的心，有自知之明，馬上規過向善，轉變自己的心態和行為。幫助我們，使我們開始修行，持續不斷，乃至達成三大意義──來世安樂、解脫、成佛，都肇自憶念無常和死亡。 

也是由於念死無常，我們才能夠約束煩惱。煩惱的勢力強大得難以置信。像瀑流、洪水般，一直源源不斷的生起，宰制我們，好比海浪吞沒我們，或群山崩下來，壓制我們。猛烈的煩惱，侵襲、蒙蔽我們的心，像這樣完全主宰我們的心，從不給我們一點自由，由不得我們自己作主。

所有這一切煩惱──強烈得難以置信的自我中心，只想到自己，完全不顧別人；超乎想像的瞋心，不滿足的心，貪心等等，慢心、嫉妒心等等。所有這些無止境、相續不斷的煩惱，唯有藉著念死無常，才能夠止息，加以約束，乃至滅除。

甚且，念死無常使我們在死亡之際，抱著滿足、安樂的心死去。正如帕繃喀仁波切提到的三種修行人： 

 「上焉者，死的時候，極度喜樂，好像要返鄉或去郊遊。中焉者，懷著百分之百絕對的信心、歡喜心，必定會得到良好的轉世，人天身。下焉者，沒有慌亂、恐懼。」

這一切都得力於念死無常。

我們在這裡修習佛法，重點不在於能夠懂得很多法，或聽聞前所未聞的名相，這不是主要的目標。主要的目標，是藉著禪思菩提道次第，譬如：念死無常…等，生起出離心；也就是把和佛法不相應的心，轉化成和佛法相應的心。那麼，不如法的心，就會轉化成解脫心、自由的心，出離輪迴，導向解脫、成佛之道。

從利己、追求個人安樂的心，轉化成菩提心。把視諸法實有的妄心，轉化為智慧，斬斷輪迴的根。無論做什麼事，都本著智慧、空性見，知妄為妄。藉此，使自己得以解脫輪迴的牢獄。因此，主要的目的在於調伏內心；我們聞思修佛法，主要的目的在此。