大凡修行者，不知入手處，如盲摸象。以種種法門為入手，殊不知，此已過站，下不得車了。
動轍問：你有何實修？你可有六通？陽神出否？金丹成否？可否招神攝鬼？可否降雨開晴？可有種種丹訣？可有種種法術？
如此喋喋不休，如同開礦取寶一般！卻不知，礦藏雖豐，人人不缺！背著卻是負累！有了煤礦，想那鐵礦，再則金礦.....無有休止。人有一礦，看似比我豐厚，我則去貪他，進一步則去騙他哄他，偷他搶他。有則以種種法誘他，以種種事求他。而當見有真寶，舍其身為人無我者，好似不同於道，則動念引他，以利惑他。不成其事，則造謠謗他，毀他。元真！你既要入門，當識的那門，當尋的那門！有門不得其入，當求那鑰匙！譬如遠行，當辯南北一般。此為遠足根本。
那門又是什麼？元真！老道這裡告訴你！
不管你修行做人，惟以信為門！以誠為匙！以清為本，以靜為根！諸如吐納行氣，導引參禪，等等都是枝葉，附著於樹榦之上，靠那樹根吸收養分。如你種那樹，粗可十抱，高可千仞，樹冠覆蓋百畝，如無那根，其本不存，任你雄偉，終會毀順損。元真！世人言修道，多以神通為用。以為是實修。卻不知，愛惜那樹葉、樹枝，不曉得那根卻是養它的本源！諸位，聽得老道一言：入門無非誠信，根本不外清靜！其它不是修行！
誠者，不二之心；
信者，不疑之志；
清者，不迷之念；
靜者，不妄之神。
聖賢仙佛傳你的什麼口訣，功法，仍需要你那根去供應營養！你沒那根，送你玩玩，玩得差不多了，它還是只有活活枯死！明師授徒，莫不以根本入手，從古至今，你見哪個聖人動輒教你法術？教你丹訣？只見得，世上借這些斂財的主子，個個叫囂：我得某派真傳！我要傳徒度人！元真！你身邊若有老修行，你去問問，出家是為什麼？修行究竟為何？師傳徒收徒可是傳承所謂成仙成佛的法門？是否繳點學費就可買去真訣？若是有錢就可得訣。那財主不是個個成道？更有一種，以為自己得訣為最上乘，四處招搖，進而攻擊，是非不斷，謾罵不絕。爭論不休，弄得烏煙瘴氣，這個豈是修行人所為？爭正宗，爭傳承，爭高下，把個心志都用這爭強好勝上去了，你還修什麼？
大道至尊至貴！人卻不知珍愛、敬重，說是信徒，實則什麼也不信！勢如散沙，南宗攻訐北宗，東派討伐西派。全真正一行同陌路，自認為大！試問！不管你哪門哪派，還有第二個道嗎？根本不立，信念不純，見那利益如蒼蠅見腥！弄得後學莫衷一是！這些豈不是罪過？不言正道，只說神異鬼怪之事誘人供養，拚命賺那名聲，這個豈是修行？或者以為修行為修廟，大造假古董！飛檐翹角，琉璃青磚，好不輝煌！再把那功德箱做得大大的，等人布施，如那乞丐一般！等人養活！此可是修行？
以上所說，皆是不明根本，誤入歧路之舉，或為私心，或是誤信。無非是世俗僧道，借那道佛二祖的招牌，做些養命的勾當！元真！你可知那修行者當是大丈夫！連自己性命都可拋棄，何在乎身外得失？要修行，先把那門找到。記的一個善字，一個真字，不要滿嘴講些什麼道德仁義！要的是你的心是否還有良知！仁義是騙人的東西，說著好聽，說的人卻沒一個能做到！孔子講仁義，他真仁義嗎？仁義無非是他傳教的一個說辭。人們先天良心喪失，不知廉恥，不知敬畏，所以孔子才提仁義來約束人心，來約束世人的行為。仁義不提到好，提出來，就成了被利用的工具，然後後人就滿嘴的仁義道德，暗藏滿肚子的男盜女娼！個個冠冕堂皇，一付君子模樣，背地裡不知道做什麼勾當！你若有那良心，要那仁義做什麼？孔子提出仁義來約束人心，這個行為就不仁義！純粹是借給人家刀子去打劫殺人！提什麼個個可以修仙可以成佛，這也是欺世之談！你沒那良心，壞事做盡，那屠刀還滴著血，你放下試試，看成得了佛不！有人說丹法不棄惡人，那紫陽為何受天譴？如此誤導學人，好似人人根本不立，善念不起，慾望不絕，得那一點丹訣就可以一步登天！其罪大矣！上次老道有首打油詩，不知諸位還記得不？大道不值一分文，路邊白白送與君。向來德是入手路，丹法何曾傳惡人？元真！你若要修行，先把那良心揀起來！不要貪求什麼丹訣，什麼法術！你要有那良心，目前遇不到真師，不久那祖師也捨不得扔下你！還花時間去尋師做什麼？花時間，費銀子，被那江湖神棍騙得暈頭轉向，這個還算好。若是遇到那盲師，你可就更倒霉！他都以為自己得了真傳，堅信不虞！當成寶貝傳給了你，你也當成了寶貝藏它一輩子。嘿嘿~被自己騙一輩子，誤了性命，你說你倒霉不倒霉？凡人者，圖一時之樂，呈一技之長，耽得百日之不快；為道者，息一時之欲，隱一心之巧，免卻一世之無妄。孤枝得以一棲，奈得一時之寂寞；廟堂鑽營百般，惹來萬古之悲涼。一人獨坐，靜定中觀心，睹得心中之心，悟得身外之身，乃知此身不虛。
不惜此身，百年湮沒，方識心無所屬，如無根之木，火滅灰盡，隨風四散，終究一無存，哪裡有什麼來世前生？只有現世業報，哪有後果前因？已生如未受報，自然禍遺子孫！大眾群居，笑談中慎口，聞見道外之道，識得人上之人，方知見聞庸淺。長開枉口，正合言都無知。慎言緘口，多聞廣見，方知常人無魄，非聖賢仙佛，化後有神。滅盡留性，全憑今身證果。
若言六道，唯有忠義者留其正氣，孝慈者留其善氣，智才者留其靈氯，不平者留其怨氣，含辱者留其冤氣，兇悍者留其戾氣，不正者留其邪氣，痴昧者留其愚氣，以上種種方入循環，自然報業遷纏，一但了結仍歸太虛，方是大道生滅之理。
強說報應，不知自身修持，修什麼仙？成什麼道？不論今世參悟，只談生前死後因果，燒什麼香？禮什麼佛？黃冠緇衣，泛泛而論，迷了多少愚人？昧了他人己身！愚昧凡軀，朦朦而聽，傳了多少謊言？誤了仙佛根本！萬物皆動，獨守靜定，守此靜定，則心不散，唯此心不散，方能知大道生滅之理，才可參玄圓機髓，方有緣證仙佛果位。
持此身不輕，則外物不能擾，用此心不重，則外物不得拘。欲成仙佛之道，先參凡人之道，處世不可太銳，銳則稜角俱損；行事不可太鈍，鈍則自陷其危。銳鈍相濟，明明白白，堂堂正正，不失為人根本。不失此根本，方近於道，要知仙佛機要，全憑凡軀一身。唯有生為極樂，哪來死後天庭？生時行善做惡，皆是留與兒孫！
不論愛欲是假善人，執於得失非真修行。不論愛欲，則天下人類絕跡；執於得失，則四海儘是戰爭！看破紅塵，心外別無凈土；跳出三界，此身仍在五行。逃什麼逃？遁什麼遁？不知煙花柳巷好修行？躲什麼躲？隱什麼隱？卻道險山惡水是福庭？深山有鬧市，桃源在紅塵，擇什麼地？選什麼境？要修的，唯此身心！神在虛空坐，香在爐中焚。心在當中擱，不偏亦不淪。
凡人不知建廟塑像的道理，只知焚香禮佛祈福消災。神道設教，是教你做人的道理，福壽災妄皆是你自己一心所造，焚香禮拜豈可解脫？善報惡報，是由心造，自己不悟，子孫知道！布施解厄，亦是荒謬！布施者，應施與急難之人，而非施與富貴僧道，也非蓋堂修廟！哪方祖師仙佛要你妝金塑像？還無非是些許人中飽私囊！有些余錢，不若印些善書，勸人一場。仙佛自有仙佛道場，要你操什麼心，著什麼忙？勸人為善，自然廟宇興旺，香火綿長。自行其惡，必定報應不爽、自受其殃！莫以為披上道袍、著上僧裝便是修行人模樣！一顆心不清凈仍是空忙一場！
因此上，閉上是非口，遠離名利場，不誤為人一場，學仙佛靜旁觀，笑看世人奔忙！
從來所謂的「修行人」一輩子所做的事就是付出自己所有的精力和財力去求什麼口訣和丹法。這是什麼人才做的事？老道在這裡告訴你！只有白痴！求這些做什麼？目的其實很單純，就是為了成神仙！為了長生不死！
人們都很單純，單純到只看到世界的灰暗和自己痛苦，而對世界的多彩和輝煌、生活的快樂和愉悅根本就是睜眼瞎！在這種「修行」裡面，原本就存在一個絕對的誤區！以為成了神仙就可以脫離這個人間紅塵，到什麼什麼仙界、凈土去逍遙自在了！可悲的是，這些糊塗蛋（請注意！我用這個詞！而不用修行人！）無時無刻不在乞求神仙佛祖賜給自己不死秘方！既然成了仙、成了佛就和這個「齷齪」世界毫無關聯了，那你求他有用嗎？
人說，「修行」要脫離俗世，於是糊塗蛋們就拋妻棄子跑到深山老林，人說，「修行」要絕食人間煙火，於是糊塗蛋們就絕糧避谷喝凈水吃丸藥！人說，要「得道」就要有真師傳授口訣，於是糊塗蛋們就傾其所有去訪仙求訣。你試著想想看，人你做好了嗎？神仙神仙，正直者為神，清靜者為仙！你要修行，你問問你自己，你做到正直了嗎？你做到清靜了嗎？神仙無欲，神仙無私，你無欲、無私了嗎？一個個糊塗蛋都貪得無厭，自己還感覺良好！我與世無爭了！我一點都不貪！糊塗蛋們！你們也不想想！想不老，想不死，想成仙，這比想做皇帝還貪啊！本來質樸的東西，被人一倒騰就越來越複雜，這個論，那個說，研究者可謂大觀！越說越複雜，越弄越迷糊，然後開始造假！既然是假東西，那一定就有破綻，怎麼辦？掩蓋唄！於是書越寫越厚，理論越弄越繁！露餡了嗎？沒問題！糊塗蛋們多著呢！人家寫得多，那叫詳盡！人家寫得繁，那叫博學！神仙又說了：「修仙要從人道立，人道盡處是仙道！」神仙還說了：「唯有忠孝是修仙途徑！」糊塗蛋們沒看到嗎？當然不是！他們對有關成仙的半個字都不放過！何況是一句話！但是人家就是不去做！成仙多爽溜！幹嘛要做人呢？我們學仙的，當然不能和俗人做的事一樣了！我們要清心寡欲！俗事要少管！神仙又說了：「修仙要先做好人！」成天就抱著幾本破書，研究過來，研究過去，不好好工作，不好好學習。圖便利的，乾脆出家去等人家供養！對社會半點好處也沒有！連自己的飲食也要人供給，你修個什麼？
老道對你說：糊塗蛋！那丹經口訣就是最大障礙！把一個活生生的人，弄得傻痴痴！成天浸淫在那不著實際的虛幻世界，生出種種妄想！你這是浪費時間！浪費糧食！浪費生命！
那當如何修行？老道告訴你：真要修行，先把那些丹經、口訣扔到糞坑去！踏踏實實做事，本本份份做人。人自從曉事就知痛苦，時時不離，片刻不棄，乃至神魂顛倒，左右迷離。哀聲切切，念念不寧。當受者，往往以逃遁痛苦為解脫，或以奮鬥進取為超然。夢幻遊離，妄想牽纏神識暗昧，不明所以如何是真解脫？眾生莫若一是！諸位！願真解脫否？若願真解脫，老怪傳你一至真妙法！唯一妙法乃是接受痛苦！坦然接受了痛苦，那痛苦再不是痛苦！逃避只能增加新的痛苦，奮鬥拼搏亦然！這些只是將現有痛苦轉移化，而不是根本解決問題方法！而當你坦然面對，慨然接受，那痛苦再非痛苦！等你回過味來，這痛苦如何變成了享受了呢！明白了么？
它來你逆，自然是離道愈遠與神愈遠，背天愈遠！神並非是來求的！所謂神其實=道，一切信禮，皆歸道海；一切懺悔，皆體道源；神光無礙照諸幽泉，聖火發生便見彼岸。達此「靜定」必生大虔誠！必有大敬畏！當此，方可脫俗境，入妙門！此「靜定」中，念佛者見彌陀，行道者見元始，崇奉基督者則見聖母......一切名相，皆是一源不管你是何種宗教，何種信仰，所見有何不同，實質惟一無二：世間唯一真神，只有自然。你叫他上帝也好，叫他真主也罷，乃及天尊、如來，並無區別。一切方法冥想，無非借真火燒塵欲，掃卻渣滓，得見本我這個真我，你求之不可見，尋之不可得，惟有「靜定」一法，不求而至，不尋而得；一切皈依，皆為萌虔誠，一切虔誠，皆為生懺悔，一切懺悔，皆為證「靜定」，一切「靜定」皆為返本
修行者，惟清凈二字。若能常清凈身心，當得出離三界。清者，一塵不染，凈者，萬慮皆空。你若說修行當絕欲絕念，這個「絕」字又是你念頭起處。有了這個念頭，千絲萬縷、連綿不絕，更多雜念由心而發，如那蓮藕，絲絲相連，欲斷不能。
元真！你以為起了這個念頭，就可除卻諸多煩惱絲，放下萬般世俗事了么？你不知，此一念起處，那萬念又生。元真，老道此處告你知道：絕欲不如欲絕，絕念不如念絕。只先把那四大假合的身軀拋棄，即見那一點真實不虛。這個種子，決非一般！道曰「祖氣」，釋曰「真性」，儒曰「成仁」，又號「元神」。惟有這個，不落成住壞空、生老病死。若得真實，法身圓潤，自然解悟。如何得那真實？無非清凈二字。心無二念自然見清，念無繁雜自然得凈。
元真，你莫學那參玄訪師，求訣問法。早說取坎填離，晚道降龍伏虎！子午卯酉四時勤學參禪打坐，甲子庚申八節冥心禮斗朝真！這些都是空事！那些盲師，以為自己抱著丹訣，就要死等「有緣」。更有甚者，得些丹訣，就要估價而售！以法行法，以念絕念，那是脫了褲子放屁-----多此一舉！你只要把那行法之法，絕念之念統統拋開，萬法頓絕，兩機俱忘，這方才入了眾妙之門！方是個上上乘的修行道理。
今天所說，無非破執著之引申，諸位若明白，當是不誤自己.你若把我說的奉為金科玉律，這本來就是執著！你若從字眼挑剔，這無非還是執著！本來無法，擇適者傳之；原本無功，由路徑達之；人有賢愚，智慧開發有早晚；種種法門，無非方法，不是究竟。過河行舟，上岸棄槳，莫要在岸上划船。你在河中，舟楫當然用得著；你要到了彼岸還抱著它做甚？種種執著，莫非如是。個個求長生，請問，哪位見過不死之人？縱然老彭活上八百歲，難道他就不死？王大律師云：不死者，豈是凡身，長生者，非關穢質。那色身你縱然活上千年萬載，不得真實，不明智慧，只可謂妖！豈能言聖？
如何辨別真假呢？著相即假！不著相方為真。老道在此所說，皆是假話！你若以為真實，便是著相。為何如此說？你若只見文字，必定沉迷文字，智慧被障了去，元性不得開發，這即是老道的罪過！種種說法，無非是破迷破障。執著未破，必定痴迷，捨不得「我」，真性不得圓滿，那私慾決難除去。有那種種妄念，真道離你千萬里。貪嗔痴這三毒，隨時纏你不放。任你參禪打坐，都是空忙。這個參禪打坐，只此一著，已經著相，為修而修，為功德而積功德，這些豈是修行？不得正智，那口訣誰個傳你？你要是求那口訣，就是個貪字，有了這個貪，正好給了那邪師敗聖壞你的機會！各取所需，你要那口訣，他要那鈔票，很合適的組合，你怪他騙你么？咋個能怪他么？這些無非是你咋個身子害你！修行者不可著意於身，不可著意於法。有了意，便動了心。日長月久，那精氣神被自己耗散得光光。既然神氣俱無，你這個身子也就破敗，那元神也就盡失！誤了自己！有了這個貪念，那萬毒千邪必定攻你靈台！陰陽二氣不得調和，孤陰單陽不得生長，你修個什麼？到頭來，惡疾來纏，針搖無治，請問你求的是什麼法？得的是什麼訣？故而，老道今日說得幾句假話，願你得几絲正悟！你只要守你那真實，守得你那良心，一塵不染，一念不亂，何愁那祖師不慈憫你則個！真靈不敗，靈根不失，既是與仙佛有緣！
元真！自己保重！修行全憑一個善字了了！沒有那善，你如何去了？其實你只要守得那真和善，自然沒有恐懼。你即便是得了全訣，善果未立，也是空事！莫把功德當做私人恩怨！勸人正信，度人不迷。本來是件功德，你若把那嗔心喚醒，就不是功德了啊！那三千八百功德，你若是差那一件，也是毀了前程！此處積而彼處失，如何了手？就事論事，不偽善，不虛妄，即是真功德！這「善」字，可是你登天的梯子！這個「真」字就是你梯子的扶手！立念首先要正！不為營謀半點私，只說事實，由他來毀我、謗我、辱我!德就道成！功德圓滿，智慧自然開發，明師指點你，還怕慢了！你急個什麼？
昔日，軒轅黃帝求道於廣成子，再三叩問，廣成子毫不理睬。黃帝退而精思，收拾心性，祛除妄想，齋戒三月，再去問道，謙恭有禮，不敢自大。廣成子感其心誠，傳那幾句話頭，黃帝唯唯諾諾遵守奉行。那廣成子道：大道就是這麼簡易，你依照我所說的做也罷，不依照著做也罷，都由你去！
諸位！你那心若凈了、靜了！三洞四輔諸般經文，動不得你六根之時，放眼看去，那大道豈離你？你若不凈、不靜，心不光明，智慧生障，即便是遇到了真師聖人，也是錯過！求師問道，豈是草草在師前磕幾個頭？豈是在嘴裡叫幾句師父？更不是用那鈔票買得了去的！你若凈、靜，哪怕他嫉妒、誹謗？今天，既然緣法已至，老道為諸元真，明宣修行之第一步！此第一步何也？元真！立起耳朵！豎起脊梁！拋開那些妄念！扔掉種種貪求！靜下心來，尋得本來面目！聽老道道來！此乃修行至真妙法，不二法門，千真萬聖莫不以此而擠聖域！天尊佛祖莫不以此證果位！歷代求道慕玄之士莫不以此而通微奧！此天機何也？
元真聽好了！此不二法門為「感恩」！眾生自降世間，只知索取，不知感激！貪求無厭，至死不明！求飲食，求錢財，求名利，求美色，求長生，求成仙，求做佛......琳琅種種，不可盡述！受得自然養育，卻從來不知感激，更以為索取正當，更妄求成仙成聖！養你種種食糧，暖你種種衣衫，皆為自然所賜，不知感恩，如何修行？父母生育你之髮膚，養育你成人，不知感恩，如何修行？
修理痴心，妄心，貪心，虎狼心，蛇蠍心，嫉妒心，攀比心，損人心，利己心，是非心，名利心，種種不良不善心！還有分別心！自大心！種種惡戾之心！
元真！汝等既來修行，當悟芻世之原因，人身不易得，正法最難遇，性皆純真，心多散亂。種種機心，此滅彼生，無休無止。無盡之貪求，不竭之慾望，有災有患，不知自身所造，求佛求祖，不明徒勞無功。心念發動，禍福隨之，皆由你一心所造，那位祖師菩薩能夠救你？在俗者，貪戀名利，沉滯愛河；修行者，妄想登真，耽迷術法。其源在於，皆放不下一個「我」字！一人所得，天下所失！一人所欲，殃及眾生！夫放眼望去，熙熙攘攘，皆為利來。「我」之所得，似成修行之結果。不知大道在損，損之又損！
尚願國安民豐，時和歲稔；願真風丕闡，道化興行；願兇惡化賢，邪魔歸正；願兵刑妄措，囹圄空閑；願沉滯升遷，冤讎和釋；願參玄學者，入道成真；願歷劫種親，具皆超度；願歷世師友，同證真常；願所有眷屬，增崇福慧；願所傷物命，早生人天；願絕食酒葷，不相殺害；願持身端潔，不履邪淫；願悉破堅貪，悉除險峻；願言無狂妄，行貴純真；願弱己饒人，潛忍憤怒；願慈心下氣，恭敬一切；願不墮邊夷，不隨邪見；願結交仙友，棲集清虛；願智慧開明，神通恢廓；願廣行方便，普濟群生；願永斷執迷，咸歸至道；塵劫有盡，我願無窮！（此句三遍）靜心誦畢，望北極端拜，然後起身。
元真！此乃邱祖所傳之《懺悔文》不可輕慢！以心印之，省心改過，虔誠懺悔，當獲無窮感應！爾等當尊而敬之！精進勿退！所謂的修行，無非是在懺悔中證悟，在感恩中前行。自懂事以來刻刻如是。
人一生，沒有出息，沒有聲名，並沒有什麼。惟獨不能喪失的，就是做人的那點真。
率直，在短期看來，或許是件壞事，你得得罪很多人。到最後，正因為你這點真，才會有你身邊這麼多真實的朋友。說過很多偏激片面的話，做過很多無用的事，我不隱藏，也不避諱，所以一直在懺悔中一點一滴的證悟。
道之博大，非人能及萬一；道之無私，才養育紜紜眾生；無時無刻，我不在感激；時刻懷著感恩的心，去體驗去應合自然；我感謝所有的人：支持的，排擠的，乃至誹謗的，我都感激他們；關愛的，憎惡的，我都謝謝他們。從關愛的人身上，我學到了去關愛別人；從憎惡的人身上，我懂得了，對他人的寬容；從誹謗的人身上，我明白了要尊重事實；在我身邊，有開心的，也有痛苦的，從開心的人身上，我知道了如何給別人美好；從痛苦的身上，我知道了如何給他人寬慰；有指責聲，也有讚美聲，在指責中，能夠看到自己的不足，也能看到自己的偏頗，能夠找到自己無法顧及到的死角，也能體會到莫須有的無奈；在讚美中，幾乎不能再挑動這擔子，幾乎不能再前行，好似悅耳的聲音，實際在真實道出你的渺小；你能利益的，只有這微乎其微的少數人。虔誠的懺悔，往往能使自己保留住真；感恩的心態，才能有志回報於人；善的根芽滋長，自然克制了貪婪的心性；捨棄掉過分的自私，才能同他人共存；真摯的情感，正直的品格，都是藉助於懺悔和感恩；放棄自私，才有了勇氣斷喝：妖邪不得橫行；所做的一切，不過不負一世為人；成什麼仙？修什麼佛？我只要自己的良心不沉淪！
人格沒有健全，有什麼資格談仙論神？時時的自我提醒，自我查證，時時反觀自身；隨時在思索，我是否有資格稱做「人」；從慕天高，羨海闊，直到塌實做人；看佛祖，觀祖師，才明白修行是為了他人；任君褒貶與我無關，儉言養性隨你談嫌，我只本本分分做事，踏踏實實做人。這個就是我的「修行」。
沒有留言:
張貼留言