念佛和念眾生，念佛和唸書
問：我念佛時，只要念幾聲阿彌陀佛，然後身體就會自動念，
我只要看著她念，就會一直念下去，10幾年前念過幾次就這樣子，好像別人不是這樣的，
以為自己錯了就沒繼續，我剛才試了一下還是這樣。按照你說的念佛方法，我這樣是對的吧？
念佛號時有一個聽聞或看見念佛的人，當時之時，如果你留意的是佛號聲的有無、大小、
持續不持續或自動非自動等，這是在念眾生，而不是在念佛。
唯有你留意的是那清淨污染、不生不滅的聞體或看者時，那才叫念佛。
在我們的里面，
清淨無染、不生不滅、不來不去、不增不減的覺體是〝佛〞，
而意識分別、念頭有無、感受生滅等是〝眾生〞。
當我們留心的是意識分別，起滅流轉等方面的事，這是〝念眾生〞；
當我們留心的是清淨無染之心性，不生不滅之本體，這是〝念佛〞。
親愛的，你是念佛還是念眾生，一目了然了吧？
如果你是念佛，
那會越念越安定，越念越醒明，越念越穩如泰山，越念越涅槃不動，
越念越根塵銷落，越念越法眼清淨，越念越靠近本性，越念越是本性，
越念越大、方、廣、等。
如果你念的是內在眾生，則情況有所不同，
有的人越念越煩亂，有的人越念越意識狹窄，有的人越念越陷入意識無明，
念眾生的最高結果是忘我，而忘我不是無我。
忘我是一種意識無明狀態，是一種進入夢境的狀態，它通常是極度專注的結果；
而無我的感知狀態，是一種意識清明狀態，是一種大方廣等的意識狀態，
它是本體的發光狀態，是超級清醒的狀態。
所以一般人的〝忘我〞和修行者的〝無我〞的感知是不同的。
念佛是去看上天的太陽，念眾生不過是去點人間的燈。
念佛和念眾生有重大不同，一個是抬頭看天上的太陽，一個是俯身撥面前的燈芯。
如果你不是面對自性的太陽，念佛或持咒，和人間的唸書沒什麼不同。
當你面對自性的太陽，借它的光明讀或寫時，那才是念佛，那才是修行呢。
親愛的，念佛和世間的人唸書有什麼不同？差別在哪裡？
不僅在所念內容的不同，差別就在於你用的是什麼光，
如果你用的是自性的太陽光，那是在念佛；
如果你用的是意識的油燈明，那是在唸書。
對我來說，當你念的是內在的眾生，那不過是在唸書。
同樣都是念“阿彌陀佛”幾個字，有的人不過是在唸書，有的人卻是在真正念佛。
原因就在於，
一個是，藉這幾個字念的是本體，念的是自性；
一個是，念的是意識，念的是生滅。
一個是下墜入泥土，一個是上升到天空，差別就這麼不同。
用天壤之別來形容，是最合適不過了。
“阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……”，你念的是佛還是眾生？
你是在唸書還是在真正念佛？
“阿彌陀佛”幾個字不過是藉口而已，
重點不在這上面，
在你對〝本體自性〞和〝意識分別〞的了解上，
在你對誰做功夫，在你追隨的是誰，在你仰望或對望的是誰。
同樣是舉著“阿彌陀佛”的旗子，
你追隨的不一定是佛，可能是一個念頭，一塊反射太陽光的玻璃而已。
念佛一定要認識什麼是佛，不然空洞茫然，如何念它？
念佛不是隔著窗簾思念它，而是撥開簾子直面它。
你要使用的不是一塊玻璃反射的太陽光，而是直接是太陽光，這就是念佛成佛。
如果你用的是玻璃反射的太陽光，你念的不過是化身佛；
如果你直接使用的是太陽光，你念的是真佛，是法身佛。
親愛的，念佛和非念佛，差別在你對〝本體自性〞的覺知上。
當你念佛時，小心你是在念眾生，小心你是在唸書。
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