《老子》的修道方法

《老子》的修道方法

《老子》描述了一種極為玄奧的生命至境：得大道，不但可長生久視，還能具有終極智慧。然而如何通達其道境，才是人們最為關心，也是最為關鍵的問題。遺憾的是，《老子》一書並未對此作專題、詳致的論述，其中方法顯得零散而又含糊。及至目前，幾種較為知名的注疏也屬欲言又止、朦朧難會。筆者立足《老子》表義，參照諸家詮說，結合自身體驗，對該問題作一定的挖掘、歸納，從入道初門、高級技巧、終極心法三步驟探討其修道方法的基本思路及主要內容。

“專氣致柔”為入道初門

道家有一套非常完整詳細的煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛、煉虛合道的修道程序，其中，專氣致柔是必然要經歷的基礎性功夫，也是最為有效的入道手段。《老子》說：“專氣致柔，能如嬰兒乎？”（第十章）我們可暫將其理解為調息至專一不亂，思維意識之有條不紊。在這個過程中，私慾越少，則呼吸越柔、越專，越不會陷入亂想紛擾或昏沉不明的“坐病”，最終“能如嬰兒”般淨柔專純。至於如何達到此“柔”境，可從三個方面來引申闡釋。

首先是如何調息。《老子》沒有專門記錄調息之步驟，只是在宏觀上談論。但從古至今，道家、道教調息之法大同小異，其核要都是專注於呼吸，減少思慮對身心的干擾、危害。具體方法有“數息”“聽息”等。此處可藉《太乙金華宗旨》之“迴光調息法”來加以補注：“聰明總一靈光而已。坐時用目垂簾後，定個準則便放下。然竟放又恐不能，即存於心聽息。息之出入不可使耳聞，聽惟聽其無聲，一有聲即粗浮而不入，細即耐心，輕輕微微，愈放愈微，愈微愈靜。久之忽然微者遽斷。” 如何調息致柔，此論說得再清楚不過了。這是符合《老子》道論的主題思想的。最高明的調息是莊子所說的“古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉” 。其實，這與“迴光調息法”只是程度、進境或描述話語的各異而已，最終均同歸為一，且與《老子》所謂“專氣致柔”並無不同。

其次是身心柔化。《老子》所論及的“專氣致柔”，諸家註解頗有精當之說。王弼認為：“專，任也。致，極也。言任自然之氣，致至柔之和。” 河上公也雲：“心當專一和柔而神氣實在。” 實際上，呼吸和身心柔化是統一的。調息專一，身心自然馴柔；而身心柔軟，呼吸自然專純。“蓋心細則息細，心一則動炁也。息細則心細，氣一則動心也。定心必先之養氣者，亦以心無處入手，故緣氣為之端倪。所謂純氣之守也。” 專氣、致柔乃一體之用，相互促進而入道。

再次是日常中做功夫。日常之“守柔不爭”做得越好，則人“心氣”越正，靜中專氣將更柔、更深。為此，《老子》說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”（第八章）“見小曰明，守柔曰強。”（第五十三章）這也說明，老子的修道方法不是單一的幾個步驟，它實際是與生活中的時時事事相關。行為越正、德性越高，專氣致柔的層次就越深。

雖說是“入道初門”，但此層次實是至淺至深，正如《老子》所說：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”（第七十章）其中既有靜坐專修，也有動靜不拘的高格要求。如能進入上述道門，則面臨更深一層的虛靜。

“致虛守靜”為高級技巧

“致虛守靜”既是境界論，也是工夫論。如何更進一步，通達大道之“虛靜”？《老子》道論中談到了幾條綱要，此處可從四個方面展開：

第一，進一步訓練“專氣致柔”。“虛靜”實際是“專氣致柔”的更深層。“致虛極，守靜篤”（第十六章），則可保證大道境界的綿綿不絕。

第二，“觀”修道之反复。《老子》說：“萬物並作，吾以觀其複。”（第十六章）“觀”在此處屬於方法實踐，含義較為豐富，初層含義可解釋為觀察、審視自己狀態的起伏，從而“滌除玄覽”。這是個體對“虛靜”工夫的進一步涵養、維護、純化。深層含義則是以道觀之、以道為用。如第四十章說：“反者，道之動。”反觀，實際上就是大道妙用之發生。王安石對此解釋為：“复，本也。萬物並作，吾以觀其複，非致虛極，守靜篤，不能與於此。” 他認為如果不是以道的根本境界來觀察，是不可能真正致虛守靜的。到底如何“觀”？《老子》認為“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”（第一章），既可以從“無”觀，也可以從“有”觀，因為有、無都是大道的顯現。王弼也認為“觀”是“以虛靜觀其反复，凡有起於虛，動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虛靜，是物之極篤也” 。總之，進入虛靜之境，則無中見道，有中見道，內外動靜都是一體之用，並不成為對立。

第三，守柔。《老子》通篇都在詮說一個核心：“守柔處下，不爭。”要保身就得身退，要往前就得居後，要高揚就得處下。“守柔處下”是《老子》的“三寶”之一。《老子》講：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”（六十七章）“不敢為天下先”就是居後。守柔處下不是不進，而是趨合大道，全方位開放生命，從而更好地把握全局。正如第七章所講：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。”陳鼓應也說：“有道的人把自己退在後面，反而能贏得愛戴；把自己置於度外，反而能保全生命。” 這些內容，常被研究者認為是動用機巧來保護自己，但實際上，這是真正的道智慧運作，是真正的身心虛靜之境。

第四，減損。《老子》的“以道觀之”“無為而無不為”，乃至寡欲、處下、虛靜等方法原則，實際上是一種涵養個體生命的指向。其根本在於對自我障礙的減損。這種障礙的核心並不是外物，而是自心形成的固執觀念。正如《莊子·胠篋》雲：“擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。” 正因如此，才有絕聖棄智、絕仁棄義之說。《老子》在第四十八章中談道：“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。”真正脩大道者，崇尚的是“減損”。減損到極致，就是生命的純淨本根，就是與“道”相合的原質點。“致虛守靜”的本質也就是減損到極致，呈現大道本來。故《老子》反复規勸，即使對於聖人，也應“去甚、去奢、去泰”（第二十九章）。

本節之“技巧”，實際上很難量化為幾條固定標準、數據。運用之妙，存乎一心。其核心是保持身心的專柔，進入虛靜，若存若亡，綿綿不絕。那種時候，“道”的自足、自生、能潤萬物的特性就展現出來了。而這也就是下文將要論及的“無為而為”。

 “無為而為”為終極心法

何謂“無為而為”？“無為而為”既是道境界的顯用，又是個體感通、領悟“道”的指導原則。當前的主流釋義往往將“無為”註解為“不作為”，然而根據《老子》的表述來看，此義似乎可再深入一些。《老子》說：“無，名天地之始。”（第一章）“天下萬物生於有，有生於無。”（第四十章）言下之意，“無”即“道” ，“無為”實是“道為”。亦即虛化為無，由大道自然自作，無所不為，無所不成。故而“無為而為”就是與道渾然、任運眾妙。在此意義上，“無為而為”實乃《老子》修道方法的終極心法。作為終極心法，它集中體現在三個方面之大用上。

一者，以“無為”指導修道。一般情況下，人們的作為是以有限個體視角來進行的，這樣必然是處處掣肘受挫，效驗有限。必須與道溝通，立於大道之巔，“無為而為”，才可能真正完成道前築基、入道初門、致虛守靜，進入大道。從而具備視野、力量的無限可能性。此層面上的“無為而為”，核心在於進入深度靜定，恍恍惚惚、綿綿若存，體驗“淵兮似萬物之宗”（第四章），從“道”的高度來反觀一切修道方法、自我問題。最終實現“人法地，地法天，天法道，道法自然”（第二十五章）的順天應道。《老子》五十四章中談到一點：“修之於身，其德乃真。修之於家，其德乃餘。修之於鄉，其德乃長。修之於國，其德乃豐。修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。”老子之所以能達到一系列大道修養，是因“以此”觀之。“此”代表著“道”在各個層次中的運用。王安石即認為：“身有身之道，故以身觀身；家有家之道，故以家觀家；以至於鄉、國、天下。'吾何以知天下之然哉'者，蓋以此道觀之也，言以此者，此則同於道，彼則異於道。” 也就是說，脩大道，必須進入無為之境，以道觀、以道修、以道用，方能體貼大道，身與道同。

二者，活用“無為”而成立世間諸有，即如何妙用於世間。有一個問題需要重申：《老子》思想的產生是為解決人自身的問題——“超越”一切外物，保持“無為”狀態，以至於“無不為”，實現生命存在價值的最大化。《老子》說：“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”（第十一章）一直強調“道”的有形作用。在治理上，“以無事取天下。”（第五十七章）“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”（第三章）在修道上，要損之又損，以至於無為。在教化上，要“處無為之事，行不言之教”（第二章）。在保身全心上，要“長生久視”，“無死地”。不過，這一切都必須以“無為”理念來作為，在無為的貫徹、引領、觀照下，才不至於走向反面，陷入利欲之害。

三者，以“無為”來安頓自身生命。《老子》道論的最終目的是要使人達到與道渾成，從而自在、自足、自作的境界。一般意義上的人類生命是以慾望為基本形式而存在的，這必然導致生命的局限性和種種殘缺。無為，實際上是將生命存在的價值拓寬、最大化，不再限於慾望層之狹窄。《老子》說：“非以其無私邪？故能成其私。”（第七章）從其總體表述可看出，當人達到無為之境，生命展現的是無所缺憾的飽滿、專純，可進可退，可得可失，寵辱不驚。並能在紛亂無序的慾望面前保持一種存在的清醒：“絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢、如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。傫傫兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。”（第二十章）老聃的生命狀態是自足的，是與大道合一的。他“功遂身退”（第九章），置身於無為，歸於自身之飽滿，默默而行不言之教。

從上述看，《老子》通篇幾乎都圍繞著如何與道融合，如何運作眾妙而展開。《老子》其實是在不厭其煩地反複申講著同一件事：如何修道。

只不過並未專題性地詳述、記錄修道的具體步驟。但綜觀其表意體系，且結合後世部分註解及各家修道論述，不難發現其基本修道思想、方法。

 

（作者閆潤清為中央民族大學哲學與宗教學學院2014級博士生）