雪歌仁波切主講
當「我執」披上「成佛」的外衣
「最安全的地方，就是最危險的地方。」
「成佛」，多麼高遠神聖的目標！
然而一旦被「我執」假借，「成佛之道」與「覺悟之道」將成南轅北轍，永不相遇。
仁波切的提醒，振聾發聵，發人深省。
我們能不戰競惕勵，細細檢視我們的意樂動機嗎？
所謂的「菩提心」是「為利有情，願得到圓滿菩提」。
雖然說「得到圓滿菩提」，但，這句話的重點並不是「我要獲得」，而是「我要成為一個能利益他人的人」；不是我得到什麼，而是我去為他人做些什麼，是「我願意去做一個能利益他人的這樣的工作」。是要求自己為對方帶來利益，而不是希望能為自己帶來什麼利益。
是為了能利他，所以捨棄自己，是我去為如虛空般廣大的有情服務，這個事情我來做，而利益則希望他人能夠得到。
但我們並沒有這樣做。我們平常講「獲得」「得到」這樣的字眼時，很容易就變成「我要自己獲得好處」這種作意。但，這裡最主要應該要具備的是「我為他人做」的這種心。
所以，當我們在唸誦皈依發心文時，必須知道關鍵所在，否則，不但得不到好處，反而有吃虧的危險；不但沒有發起菩提心，反而使得我執比以前更大。
因為 我們一般人的情況是這樣：佛法，不能不知；但是，知道了之後，反而對它生起貪戀。「我的」法、「我」懂得、「我的」宗派、別人傷害到了「我的」實修…等等，在與佛法相關的這些事物上，我們加上了更多的「我」，結果，學了佛法的我，比未學法時的我，更大。
我們覺得，未學佛法時的我，與來世是沒有關係的；而現在學佛的我，因為與來世有關，所以，這個我就變得很重、很有分量，這樣一來，反而有可能會讓我們的心遇到更多的困難。怎麼說？因為我們的內心，對法的我執變得更大、煩惱更多，所以會有這種危險。
之所以會變成這樣，原因就像我們剛才所講的，法的學習必須善巧，若沒有掌握到關鍵，所學的法，與煩惱相混雜，結果，法反而成了煩惱的工貝，成了煩惱增長的順緣，所以，我們必須要謹慎。否則我們常常在課誦裏唸的皈依發心，反而使自己的我執增大、煩惱增多。
又， 因為佛法與來世有關，所以，它就變得比一般的東西更有價值，我們也因而把它看得比一般的東西更重要，更會強調「我」「我的」。
這時的「我」，還加上「我的來世」，這個「我」就更大了。在有價值的法上，加上「我」、「我的來世」，無論境與有境上，「我」都愈來愈大，結果，佛法愈學，煩惱愈增。若不懂得實修的方法，結果就是﹕學佛的好處不但沒得到，反而吃到虧。
一個人如果沒什麼外在財物，他沒有什麼東西可以說「是我的」；如果，財物愈來愈多、朋友愈來愈多、房子愈來愈多，我執的生起處也就會愈來愈多。這是外在物質的情況。而其實內在與內心功德有關的也是如此。內在功德，以及能有助於內在功德的金錢、師長、朋友、環境等，這些，若我們認真去想想，它們真的都比外在物質還要有價值，於是，我們的我執也就伴隨著增長。
「我的法」、「我的實修」、「教我實修的老師」、「對我實修有幫助的朋友」、「我的修行環境」，像這樣，與「我」有關的法愈來愈多，我執的增長處也就愈來愈多。
雖然所學的法，是滅除煩惱的法，但若不懂得如何運用這些方法，反而會成為我執增長的因，因此我執、我所執、薩迦耶見增長，貪嗔等等煩惱也跟著增加，會有這種危險，這並不是不可能的。
所以，在《心經》以及佛經中會這樣說﹕三十七菩提分法，這些也都不是諦實成立的。
佛經中，把三十七菩提分法一一舉出：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分，以及二十一種無漏本智，四聖諦、十二緣起等，這些，都不是諦實成立的。
之所以要這樣說，一定有它的必要性。要這樣說明，最主要的是：在我們內心實修法時，要讓煩惱不生、非常清淨地去修，最重要的關鍵是：不在我執、諦執的束縛下實修，才是最清淨的實修。
在《入中論》裡也這麼講，比如，出世間的布施、出世間的持戒，三輪體空的布施、三輪體空的持戒，這些，都是最清淨的實修。
若沒有三輪體空、證無我慧的攝持，則，無論如何實修布施持戒等，都會有過失。雖然是善的，但因為是在對諦實執著的束縛下做的，反而成為煩惱生起的助伴。
