什麼是真正的解脫？

什麼是真正的解脫？

所謂求解脫，修行人總是迷惑在肉體和靈魂的解脫上，

真正的解脫，是要把你那真我本性從重重障礙中解脫出來。

能超越三界的是真我本性，而不是肉體和靈魂。

常人所講的靈魂也只是本我的外衣，仍是物質（陰性）的。相對肉體來說，它似乎是真我，但相對本性來說，它只是真我陰性能量的外衣。

只有見到真我本性才算徹底的解脫。

如果從肉眼的角度來看，所有的人似乎都在人道，但這只是表象。如果從神識的角度來看，每個人的神識卻在不同之道。

由於神識屬於陰性物質，其運行速度是超光速的，加上 “唯心所現，唯識所變”之原理，因此，平時貪心較重的人，其神識卻早已進入了餓鬼道；平時瞋恚心較重的人，其神識卻早已進入了地獄道；平時愚癡心較重的人，其神識卻在畜生道；相反，大徹大悟者，其神識已在佛道。

因此，從這個角度來分析原理，可以得出以下結論：

（ 1）無論在哪一道並非指肉體，而是指心和神識。肉體雖在人道，但其神識卻可能在各道。例如，佛菩薩倒駕慈航來渡眾生，肉體雖在人或各道，但他們的心識卻始終在佛道上覺而不迷、如如不動。

（ 2）此理啟示我們，真正的解脫並非是肉體的解脫，而是心的解脫。肉體並非真我，因此，修行不是肉體成佛，而是心證到了真我本性而成佛。所以，那些執著肉體享受的人，是不可能修成佛的。

真正的解脫不是身離六道，而是心的解脫。

真正的成佛，也不是身去佛國，而 “是心是佛”。

極樂即在自心，別無它求。

成佛得道者與世間凡夫雖然都具有真我本性，雖然都是同一個平等的法身，但是，所不同的關鍵問題就在於 “覺”與“不覺”，覺者為佛，不覺者乃凡夫。

比如我們人道中，表像上都是人身，同處於人道，面對的是同一空間，同一生存環境，但覺者為佛，不覺者為凡夫。

不覺者處處生煩惱，

覺者時時大自在。

因此，覺與不覺，

成不成佛都是自心，

而不是以身在何道來判別。

佛說： “是心是佛”，而沒有說“身在佛國才是佛”。難道佛在六道裡就不是佛嗎？佛無論順其自然地進入哪個法界，哪個維層，對他來說都是一真法界。他都依然是佛，都沒有任何分別和煩惱，也沒有任何障礙和界限，來去自如，無論到哪裡都是極樂。

其法身雖無處不在，但不動的只是那顆如如不動的心，他憑著一悟永悟而不再迷失本性。