不忮不求 無懼無常

不忮不求 無懼無常

無常是不是七爺、八爺？是不是人快死的時候才出現？這些說法都是你自己的「感受」，因為你從小受到這樣的觀念和教育。當阿嬤講故事給你聽，會告誡你「晚上不要跑出去喔！七爺、八爺要來了。」當你再大一點，就告訴你：「七爺、八爺叫無常鬼。」當無常二字老是跟鬼連在一起，你就認為無常是負面的東西了。

　

鬼，只是沒有凡人的身體，但是他的生命繼續起作用。鬼是很憨直的，只因我們從小被灌輸錯誤的觀念，習慣作負面解讀。其實「無常」也是很正向的，無常沒有價值判斷，沒有意志抉擇，無常只是一件事實。例如頭髮漸漸白了，這是無常，我們可以說，頭髮白了代表漸漸有智慧，所以說頭髮白是智慧白，又怎麼會是負向黑暗的呢？

　

智慧是歲月的累積，又怎麼會是負向的呢？關鍵就在於我們對無常的「感知」，是來自於自己的人生價值觀。一個悲觀的人，看待任何事都是悲觀；樂觀的人，看待任何事都朝正面的方向想。而往正向、負向都不正確，應該要「客觀公正」才對。當事件來臨時，勇於承擔，不憂不懼。

　

有一位朋友，離世之前邀請好朋友說：「明天早上十點鐘，我請大家吃紅豆湯。」大家覺得奇怪：「哎呀！紅豆湯天天吃，去要幹什麼？」結果大家還是來了，喝完紅豆湯，這位朋友對大家說：「請大家一起來念佛。」接下來他就在念佛中走了。多瀟灑！因為他知道什麼叫作「無常」。

　

什麼樣的人可以預知時至呢？注意看公園邊的老榕樹、土地公廟，廟前還有廣場，有廟公在掃地。有人在功德箱丟錢，這廟公會把功德款收好，拿去銀行存，一毛錢都不貪。假如你鄰家有這樣一位廟公，最好去跟他交好朋友，他臨終之前一定會跟你說，他哪天要死。心性不貪、不瞋的人會善終，在「五福臨門」裡，這樣的第五福叫「考終命」，無災無難，無疾而終，預知時至。

　

預知時至的人，生死對他而言自在如是，又怎麼會怕無常呢？人之所以被無常逼迫，就是因為期望大，貪心就大，看到一個就急著要下一個。貪心大，自然失望也大，痛苦也跟著大，無常當然就大。不貪的人無求，功德箱的每一分錢都老實存進銀行，他就沒有無常。無常是一種「生命的感受力」，要去感受它。

　

這廟公的例子，並非道德勸說，而是講述一個人生活得很正念，生命中本就沒有波浪起伏。一般人看到地上有一千塊，心就貪了，左顧右盼有沒有人？想把這一千塊撿起來，心裡卻不好意思。起了想要撿的念頭，就有貪，貪了又怕被人看到。有貪有瞋，一定有「無常」。

　

這時左思右想，如果伸手去撿不義之財，又怕被監控器拍到，到底撿還是不撿？於是自己在心裡編一個故事：「我撿起來就是要交給警察局。」結果到了警察局門口，路過了，沒有人叫住你，你就不交給警察局了。所以貪瞋癡的存在與否，在你的心中。

　

因為心中對生命有「感受」，對無常的「感受力」就會強烈。當我們升起了對無常的感受力，將它跟生命品質中的貪、瞋、癡連在一起，就根本就不會有貪、瞋、癡，自然就沒有無常。這樣的生命已經趨近涅槃的境界，天上人間來來往往的阿羅漢，不是有所謂七次來往證阿羅漢嗎？初果以後的修行人，最多的就是廟公。

　

小乘經典中記載，釋迦牟尼佛曾宣講過「隨死念」。所以我們應當憶念，到了下一秒鐘，或是明天我們就不在這個世界了，所以我們應該把握當下的每一分、每一秒，放下自己的貪、瞋、癡，自在、放下對無常的感受。

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