禪修：打開一個美麗新世界

禪修：打開一個美麗新世界

修行圈 

作者| 賢宗法師

靜制百動

關於禪修，許多人有一種誤會，認為那是老和尚、出家人才做的事。所以，先要弄清楚到底什麼是禪修。實際上，禪修是我們每個人都需要的一種生活方式。在這個快節奏的速食時代，平時大家忙忙碌碌身心疲憊，如何讓我們的身心得到喜樂、輕安和自在，如果我們的身體老是處於繃緊狀態，總有一天會生病，會繃出毛病的。禪修其實是讓我們快速復原到最初的飽滿、輕鬆狀態，這種方法很簡單，但要達到預期效果也不容易。

簡言之，禪修是調節身心的一種方法，我們一般把它叫做 “靜慮”。即一個人坐下來之後，把他的胡思亂想，紛繁蕪雜的妄念，各種不良的情緒，統統過濾到身體之外。一個人把煩惱調伏了，他的頭腦才會清明，智慧亦隨之生起。我們平時考慮問題、做決策時之所以不能全面周詳，乃因為我們的頭腦基本屬於混沌、焦慮或者擔憂的狀態，禪修可以訓練我們的心，使之寧靜下來。這就是禪修的作用，用一句話概括：獨一靜處，專精思維。

常人往往和別人聊天時不覺得寂寞，一個人獨處時就覺得孤獨無聊，這說明他的思想處於貧瘠狀態，獨處不了，需要藉助他人和外物來襯托、依賴、陪伴。在監獄裡，最厲害的處置犯人方法就是關禁閉，把一個人關在一間小房子裡，不跟外界接觸，一般人要不了幾天就什麼都招了。但是這個人如果有過禪修訓練，把他關在黑壓壓屋子裡，他完全可以獨處。甚至我們碰到地震時，你被壓在地底下，也許五六天，也許七八天，那時禪修過的人就可以保持生命的長久，因為你能調整自己的呼吸，調整自己的狀態，心理不覺得恐慌和害怕，只要不受傷，消耗的能量是很少的。事實上這種禪修的方法在中國古代道家和儒家都有，只是叫法不同。但是現代人都失傳了，不知道了，聽起來覺得很新鮮。

王陽明先生的《傳習錄》，裡面講到一折，他的學生來上課前他都會問：今天離開父母的時候，你對他們孝順了沒有，讓他們安心了嗎？今天離開家的時候，你對妻子有沒有盡到責任，處理好該處理的事情沒有？今天離開家的時候，你對子女有沒有做到關愛和安置，盡到做父親的責任？……這樣問完反思之後，你一切都做到了心自然安靜下來，再靜坐半個小時，他才開始上課。

其實打坐這種方法，西方很多宗教也在使用，不是東方的獨創。一個人，能把心隨時隨地靜下來，是一種力量。他能獨處不需要別人，說明內心足夠強大足夠豐饒。平時我們說高爾夫球是一種社會精英人士的運​​動，為什麼呢，不是說玩這個的都是富翁大款，而是因為它不是一種競技式運動，它是跟自己玩。當一個人能不斷超越自己，別人是打不敗的。

怎樣才能自我超越？一定是他的內心足夠強大，對世界萬事萬物的解讀形成了自己的系統，有自己獨特的指導思想，形成了自己獨特的思維方式。我們常人都是希望別人給我們肯定，給我們讚美，給我們支持，這正說明我們的內心不夠豐足，才需要外在的東西給我們補充，如此我們才能快樂一點。我們的快樂不是建立在自給自足上，而是別人給予我們才快樂，別人不給我們就痛苦。自己沒有主宰權，所以是沒有力量的。

你發現沒有，許多貪官抓去審問，被關禁閉，在各式各樣的方法審問之後弄的受不了，最後就崩潰了。但如果你接受過禪修，達到一種定境之後，他拿你沒有辦法。但必須是深定，不是初淺的定，你便有這種力量。

下面，我和大家分享在禪修的狀態下幾個思維方式：

關係永相牽

第一是關係。

我們常常忽略的就是關係。人活著，首先要處理好各種關係。要處理好各種關係，先要釐清各種關係。其實這幾年我也一直在思考這個問題：我們的心跟我們的身，我們自己跟我們的家庭，我們的存在跟我們的定位，我們的個體跟我們的民族、國家，甚至眼前這個世界、宇宙，跟無量無邊的芸芸眾生是一種什麼關係？這些，是必須要考慮的。

我為什麼把關係提到一個很高的層面來講，因為我覺得，一個人活在天地之間，他的生命能形成怎樣一種可能，這種可能一定是建立在他跟天地萬物的關係，決定著他的存在，決定著他的夢想，決定他形成怎樣一種可能。

大家仔細想想你跟自己的家庭是什麼關係，你就有了一種責任、義務。你給這個家庭做了什麼，你在家庭中扮演什麼角色，你怎樣對待家庭中每一個人？我們以此不斷往外推演，比如你跟公司的關係，你在這個公司裡扮演什麼角色？你是老闆，高管，員工，還是客戶？……你不斷往外推想的時候，會發現公司跟你有許多關係。

大家普遍能讀懂的是自己跟這個國家、民族的關係，譬如你到國外去時，首先想到自己是一個中國人，不能讓中國人丟臉，我應該體現中國人的素質、水平和文明。你自然而然就會維護自己出生的那個地方，對不對？你自然就會想我通過什麼方式體現我在這個地方、這個國家的存在。當你不能通過關係向外延伸的時候，你發現自己是孤零零一個人。反之，你就不是一個孤立無援的人。我們每個人好比一滴水，隨便把這滴水放到哪裡，就是放到保溫杯裡也保不了多長時間，而且成本很大。但如果把這滴水放進大海之中，你永遠不會被蒸發，這時大海就變成了你，你就變成了大海，你成了無限量大。萬物是一體的，如果我們的個體跟民族、國家、天地萬物結合起來想的時候，你就不是一個孤立存在的人，你跟天地萬物合而為一。

我經常給企業家講，一個企業要想做大做強，它的戰略思想就應該有這種思維 ——我們的企業能為這個社會，為我們的人類、眼前的世界，做點什麼？如果你能跟世界跟人類緊密結合在一起，那你跟世界萬物就是同存同亡的狀態。

我們現在來理清一個基本思路：一個企業要做好靠什麼？靠產品。產品背後靠什麼？靠人才。人才背後靠什麼？靠公司的文化。公司的文化靠什麼？靠老闆的使命和價值決定他有這種文化。那老闆要有這種使命和價值，就看他怎樣去思考我跟世界、國家，跟千千萬萬的眾生之間的關係。我們自己是一滴水，不論放到哪裡都會幹掉。如果放到大海裡，就能得到永生。

這是我們跟世界，跟芸芸眾生最良性的一種關係，相互依存，相融，你中有我，我中有你，甚至你就是我，我就是你。

翻開中國五千年曆史和整個世界歷史來看，凡是為人類做出巨大貢獻的，大家無一例外記住他。別人記住他，不是他要求別人記住而是大家自然而然記住了，通俗地講，這叫永垂不朽。什麼是永垂不朽？你的身體壞滅了，但你的事蹟、精神永存，他人銘志不忘。那麼這個人，肯定在他存在的過程中，跟這個世界，這個國家，這個時代，有機地結合在了一起。就像我們今天在這裡講課，不是說我講的有多好，我講的好不好其實沒有關係，你的收穫主要來自你的心，來自你對這個人的解讀。如果你不要的東西，我是硬給不進的。我想給你，前提是你要把心打開。真的是這樣。

反過來講，你在這個時代能成就多少可能，也來自你怎樣解讀這個時代，解讀這個社會，解讀你跟他人的關係，這決定著你的所有可能。同理，你若把心封閉了，關起來，不願意打開，不願意接受、感知的時候，這個時代也給不了你，任何人也給不了你。所以我覺得學習也好，做事也好，一期生命的存在過程也好，就要用這種思維去感知這個時代。

如果沒有禪修，我們的心一般很難寧靜、清澈下來，你就不能看清自己跟周圍萬物的關係。好比一杯水，只有不動盪，沉澱了，才會清澈見底，此時裡面一覽無餘。人在躁動的過程中看不清自己，不能照見自己，不知道自己的角色，所處的位置，更不知道自己走向何處，成為一個實質性盲者。

“關係”這個詞，真的和我們大有關係。當我們不斷往外推理延伸的時候，會產生無窮無盡的鏈接。人不是單獨存在的，也不可能單獨存在，佛教裡面說：此有故彼有，此生故彼生，此滅故彼滅。意思是說每個事物都相互依存，互為關係。不是說我存在了，一定要把你滅掉才能活的更好，不是那種你死我活的關係。希特勒很厲害吧？種族主義者，只顧自己活不惜他人死，最後呢，身敗名裂的是自己，過早滅亡的也是自己。就因為某些人雖然有點過人聰明但還不算智慧，——因為他沒有理清自己和世界的關係，忽略了自己和他人的關係。活著的人，當你把這個理解透了，你就會豁然而悟，以後的人生之路也順暢許多。

人和人的關係仔細琢磨起來，真的很有意思。比如這個人傷害了你，他就一定是壞蛋嗎？狹義的講他是壞蛋，因為他傷害了你。但廣義講，他卻成就了你。如果沒有他的刺激，沒有經過挫折、苦惱，你怎麼成長起來？小孩倘若不摔跤他怎麼會走路？沒有天生下來就會走路的。所以，摔跤是走路的一部分，同理， “壞人”也是我們成長的一部分。從這個角度講，他又不是壞人，甚至是值得我們感謝的人。

這就需要我們從多角度來思考問題，從關係出發，讓我們有一顆非常冷靜之心，去對待天地萬物，看清事物存在的各種規律，去遵守它，順應它。

格局定乾坤

第二個，格局。

每個人的格局大小決定著他的成就。佛教裡怎麼描述格局呢？《金剛經》說，凡所有相皆是虛妄。

這一針見血地告訴我們：我們所看到的一切東西，都是剎那流動變化生滅無常的過程，都是成住壞空。每個事物因緣相聚時就生起來，因緣離散後就消失掉。我們的身體，今天健康，可能明天會生病；今天生病，可能明天會健康；我們的企業，今天是低谷，以後可能會發達。今天很發達，以後可能到低谷；我們今天擁有的東西，以後會壞滅，今天跟你好的人，以後可能不好，今天跟你過意不去的人，以後可能成為朋友。這個，就叫無常。一切事物無不在不斷變化中向前推進，無不遵循生住異滅的必然過程。以這種思維去思考、觀照天地萬物存在的規律，自然會把我們困在裡面的心解脫出來。

《金剛經》雲：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。什麼是有為法，我們耳朵聽到的，眼睛看到的，身體摸到的，所有的有所造作的法，都是有為法。

是什麼性質呢？——如夢幻泡影，如露亦如電。一連用了六個比喻。一個人真正要形成至高無上無與倫比的思想境界，一定是他對萬物的存在有如此深邃透徹的理解，倘若沒有，他的境界就有限，因為他的心境很難達到虛空般無盡。

常人往往被很多東西限制，比如都希望自己擁有巨大的財富，至高的權力，揚世的美名，理想的情感，但我們求什麼就被什麼套牢，在意什麼就成為什麼的奴隸，此是必然結果。你求錢就被錢限制，你求名就被名限制，如果你能把名放下，把錢放下，把地位、權力、情感都放下，那時候，展現出來的你就會獨步青雲與眾不同，你是獨立不羈不受外物左右的人物，得大自在。

佛教的很多經典都在不斷地破除我們的執著，莊子《逍遙遊》說，“至人無己，神人無功，聖人無名”。至人無己就是破除我執。我執是什麼，在乎自己的身份、地位，被自己的色身所左右。破掉我執後就是“至人無己”——這種人，沒有自己，沒有所謂的功名，沒有所謂的成功和失敗，把功過是非、人我煩惱這些統統忘掉的時候，你的前面就呈現出無盡的虛空，那時候，你就站在人世間的最高點上，再來看待你的人生，你的工作，你的生活，你就有不一樣的眼睛來解讀世界，這種解讀的結果必然是不同流俗。想有這樣一雙不一樣的眼睛，首先便要空掉一切相的執著，當你著相去讀一切事物，怎麼會有這種結果。

所以作為企業家，一定要站在如是高度看待名聞利養，看待權力和財富。一定要破除它對你的困擾，如果老想抓住它反而抓不牢，反而成為更大的捆綁。無爭即是大爭，無得即是大得，這個世界存在的規律本然如此，你去《讀金剛》經，它裡面一直在破，破破破，破你對一切的執著。其實 “破”不是讓你對什麼都甩掉，讓你一無所有，實際上它是告訴你怎樣才能更好地擁有，永久地擁有。所以我常說《金剛經》是一部發財經，但很多人讀不出來這一點。

人活在世間其實很可憐，因為總是被別人的價值、思想牽著走，一如牛牽著鼻子走，沒有自己的獨立思考，沒有沉澱下來屬於自己的東西，沒有去想我們苦苦追求的那些東西最終會成為什麼？

一次我在交大上課的時候，送給了他們四句話：打開心量，放下自我，活在當下，奉獻真愛。為什麼要打開心量，你打開心量去擁抱世界的時候，世界就與你同住。一個人格局的大小，對世界的解讀會決定著未來的發展，一個總是活在自己的喜怒哀樂，活在我執當中的人，他的成就會像芝麻一樣小。我經常打個比喻，當我們抓起一把鹽放進一杯水里，這杯水會鹹的難以下嚥。但如果把這把鹽放進湖里，湖水會咸嗎？不會的。我們每天為各種小事痛苦不堪，那種痛苦，就是因為我們的心像一隻小杯。如果把我們的心胸放到像虛空一樣的時候，再大的事情也是小事。我們的煩惱、痛苦、糾結，最大的問題就來自我們的格局打不開，所以一個人要想成就何種可能，就來自他對世間萬物的解讀，思考和自我定位。

佛教裡經常提到 “福報”，有人認為是迷信。我舉個例子，前兩年海寧有個人，一天突然中了體彩，一千多萬天外飛來，他高興壞了。原來是上班族，每月拿三四千塊，日子過的也悠閒自在，突然天上掉下這麼多錢，他工作也不干了，買了別墅，買了名車，整天過的逍遙自在忘乎所以。但是知道嗎，不到三個月，因為飆車出車禍死了。他本來可以活到終老的，但是這筆錢砸到他頭上，把他過早給毀了，這就是沒有福報的表現。什麼是福報，就是你對金錢、名望、地位的解讀方式，你有沒有能力駕馭它，如果沒有能力駕馭，這個東西到你身上就是禍不是福。

我這幾年也在一直做管理，做各種事情，我有時覺得，如果一個人沒有能力沒有福報去做多大的事情，你硬撐著去做，做到四五十歲，可能生一場大病，六十不到就走了。當你沒有那個福報去承受結果的時候，就拿你的生命去折換，來彌補你的成就。如果你有這個福報，做成了還會很舒坦。古人說厚德載物，我覺得最厚的厚德就是心中沒有，你在追求財富的時候心中沒有財富，你在很高的位子坐著心中沒有位子，你名滿天下心中不以為意。“心中沒有”，就是最大的德，因為你沒有的是執著。

成吉思汗有個案例，一次面臨一場重要戰役，要么統一整個蒙古要么被對方滅掉，非死即活。在這樣一個生生死攸關的時刻，他手下的將領都急得像熱鍋上螞蟻，他自己卻在蒙古包裡呼呼大睡長眠不起。有將領把他喊起來，他一問，敵人還有半天才到，說沒事，繼續睡覺，又倒下去呼呼大睡。

我們看這種素質，這種心量，真不是一般人可以達到的。正因為他心中沒有這件事的困擾，反而能盡情發揮把事情做好。我們做企業，怎樣讓更多人來一起為你做，這看你是什麼心態，你心心念念只想讓別人幫你賺錢，肯定賺不到錢。誰是傻子，被你利用呢？我們寺院最初做禪修的時候，需要優秀老師來授課，我們當時沒有一點名氣，濮院鎮開三輪車的人都不知道香海禪寺在哪裡，但是每到年終的時候，我們都會盡量拿出最大的利益回報這些老師，所以在那些人的支持下我們一直走到今天。你如果既想用他，又不想付錢，既想馬兒跑，又不想馬兒吃草，哪有這麼便宜的事情，任何千里馬也不會來的。這就是捨與得之間的關係，問問自己，你是要實現人生理想，還是要守住你的錢？一個人怎麼思考和定位自己，會影響他的思維方式。

如何讓自己不受名氣、地位、金錢的左右，能夠超越它？

這個當然非常難，正因為難，所以境界才高，如果一般人隨隨便便就可達到，也不是至高無上的境界了。我們佛教說 “不二”，就是超越善惡、有無、男女、黑白等一切對立的境界，我覺得不管在某個方面有巨大成就的人，他一定是超越對待之上的，就是“不二”的人。比如你是老闆，你手下有許多人，有人性格偏激，有人做事默默無聞，有人對你很忠誠，有人很努力又很笨……有各種各樣的人，你怎麼對待？你認為他對你好就留他，對你不好就不留他，聽你話就留他，不聽你話就開他，你底下最後會剩下多少人？就是聽你話的，有一天也可能不聽話；今天和你配合的，後天可能和你不配合，你如果不斷把他們開掉，最好還剩下誰？最後就剩下你孤家寡人一個。

所以能真正統領一切的人，一定有顆包容之心，包容的最高境界就是“不二”的境界。“不二”的思想是建立在目空一切，胸懷天下，內心無量的基礎上。我們想成為這種可能的人，就要不斷去自我提升和超越，不然會被許多具體的事限製到裡面困住。所以我們經常講，要把人生經歷的各種事當作修行。修行實際上便是不斷地自我調整，自我提升，自我超越。有人為什麼能自我轉變和提升，因為他不斷進行自我總結和思考，一個不會思考和總結的人，和一隻笨牛沒有區別。我們為什麼要學習，為什麼要聽課，今天有人問我，為什麼要做早課？我說做早課不單單是信佛的人才做，世間所有想改變自己命運，想提升自己境界的人，都需要做功課。好比你覺得某本書好，《道德經》，《論語》或《孫子兵法》，你每天對它讀誦，等於請了一個聖人天天坐到你身邊，告訴你他的思想，這就是功課的意義。你走著走著，走偏了，用這個功課把你拉回到正確的軌道，就是這個意義。

最後總結

好，我們總結一下。我們人生所有的可能，都來自自己對世間萬物的解讀，這決定著你的未來，跟別人沒有關係。佛教裡面講，你有什麼樣的一顆心就有什麼樣的世界，就有什麼樣的未來，你的心，決定著你的世界。世界只是你心的映像，是心的衍生品。

你不要認為，這個人對我不好，那個人對我好，這個人對我很重要，那個人對我不重要，實際上，他們都和你沒有關係，都是你的心在不斷和別人對接的過程中，促使成了各種各樣的關係，實際上這些關係的源頭，還是你自己。人的心念像一個磁場，你是一塊磁鐵，自然能吸引金屬。你是什麼樣的人，就會有相同頻率的人吸引過來，不同頻率的人被你排除在外。物以類聚，人以群分，天然如此。所以你想達到什麼高度，獲得什麼成就，就想想你的心念，你的自我定位，是不是跟那個高度相一致。如果不一致，想往上蹭也辦不到。