問：向您請教，比如觀呼吸，我是主體，呼吸是客體，是我在覺知呼吸的進去，
這個是“覺知”，有主觀性。
而“觀照”是意識在看著我在觀呼吸，把主體和客體一起觀進去，
就像一個旁觀者在邊上看著我一樣，久而久之，主客合一成一個整體。
可否這樣理解，請您不吝賜答。
覺知或觀照，從某種意義上說是同一個意思，它們皆是指：
從本體出發見聞覺知——以本體見聞覺知。
通常，我們一般人會以為，
看是眼看，聽是耳聽，嗅是鼻嗅，嘗是舌嘗，覺是身覺，知是意知，
見聞覺知都是各個感官在見聞覺知，
但當我們認識到自己的自性存在，就會發現，
見不是眼見，聽不是耳聽，嗅不是鼻嗅，嘗不是舌嘗，覺不是身覺，知不是意知，
是我們的同一體自性在見聞覺知。
束六歸一，由一發知，才是我們見聞覺知的真相。
楞嚴經中“阿那律陀無目而見，跋難陀龍無耳而聽，殑伽神女非鼻聞香，
僑梵缽提異舌知味，舜若多神無身覺觸，摩訶迦葉久滅意根，圓明了知，不因心念”，
說的就是這個以自性見聞覺知的意思。即從本體出發的見聞覺知，以本體的見聞覺知。
當你從本體出發見聞覺知時，在那裡是沒有“我”的概念意識的，
當你呼吸，不是“我在呼吸”，而當你覺知呼吸，也不是“我在覺知呼吸”。
你感受到的是，呼吸是呼吸自己在呼吸，沒有一個主持呼吸的人，呼吸不屬於任何人，
而覺知一直在那裡，如虛空一般的，它也不是“我”的覺知，或“我”在覺知。
如果你有“我”的概念或意識產生，你注意到，那也只是意識生起的一個識別，
試圖強加到或塞入呼吸或覺知上；而那不能成功，那個“我”的意識瞬間飄忽掉或脫落去，
就像呼吸或塵埃一樣的沒有穩定性、安定性。
當你說觀照也一樣，在那裡沒有主體的覺知，也沒有客體的覺知，
也沒有一個主體的意識在觀照那個“主體和客體”。
如果你有一個主體的意識在觀照“主體和客體”，
那麼，這個主體的意識錯覺永遠也消失不掉，它只是變形了而已，
它只是更加隱藏了而已。
在沒有認識到“自性本體”之前，基本上，
我們所有的“無意識的見聞覺知”，或“有意識的觀照或覺知”的修行，
都是意識造作，都在加強或強化那個“我”的錯覺主體。
這種觀照覺知修行，
嚴格上來說並非佛陀所教導的觀照覺知修行，它不是那樣的。
你什麼時候，覺知到自己“無目而見，無耳而聽，非鼻聞香，異舌知味，無身覺觸，
圓明了知不因心念”時，你才走上佛陀所教導的觀照、覺知的修行之道上。
那時你才切入真正的“內觀”，走上心智正常的見聞覺知了。
﹒你什麼時候覺知到“我”的主體感受，只是一個概念，一個概念製造的錯覺效應，
﹒你什麼時候覺知到“我”的主體感受意識，只是一種錯覺，只是一種塵埃，時出時沒，
飄忽不定時；
﹒你什麼時候覺知到事物的客體感，只是意識的產物，客體或客體感隨意識而變時，
你才來到正知的觀照，正見的覺知。
我將楞嚴經中所說“無目而見，無耳而聽，非鼻聞香，異舌知味，無身覺觸，
圓明了知不因心念”，稱為從本體出發的見聞覺知，以本性見聞覺知。
來，道友，覓取你的本性，以本性見聞覺知。
“無目而見，無耳而聽，非鼻聞香，異舌知味，無身覺觸，圓明了知不因心念”，
並非什麼特異功能，那只不過是我們本性自然的作用而已。
當我們本性不迷，此事是自然，此事是平常。
當我們迷失本性，此事難見，
此事在一些人的眼裡成為怪玄，稱為怪談，
而在另一些人的眼裡，則稱為特異功能。
有何怪談，有何怪玄，何處有特異功能，
只不過是本性的自然作用，本性本來自然作此用，是此用而已。
以本性見聞覺知！
這個是“覺知”，有主觀性。
而“觀照”是意識在看著我在觀呼吸，把主體和客體一起觀進去，
就像一個旁觀者在邊上看著我一樣，久而久之，主客合一成一個整體。
可否這樣理解，請您不吝賜答。
覺知或觀照，從某種意義上說是同一個意思，它們皆是指：
從本體出發見聞覺知——以本體見聞覺知。
通常，我們一般人會以為，
看是眼看，聽是耳聽，嗅是鼻嗅，嘗是舌嘗，覺是身覺，知是意知，
見聞覺知都是各個感官在見聞覺知，
但當我們認識到自己的自性存在，就會發現，
見不是眼見，聽不是耳聽，嗅不是鼻嗅，嘗不是舌嘗，覺不是身覺，知不是意知，
是我們的同一體自性在見聞覺知。
束六歸一，由一發知，才是我們見聞覺知的真相。
楞嚴經中“阿那律陀無目而見，跋難陀龍無耳而聽，殑伽神女非鼻聞香，
僑梵缽提異舌知味，舜若多神無身覺觸，摩訶迦葉久滅意根，圓明了知，不因心念”，
說的就是這個以自性見聞覺知的意思。即從本體出發的見聞覺知，以本體的見聞覺知。
當你從本體出發見聞覺知時，在那裡是沒有“我”的概念意識的，
當你呼吸，不是“我在呼吸”，而當你覺知呼吸，也不是“我在覺知呼吸”。
你感受到的是，呼吸是呼吸自己在呼吸，沒有一個主持呼吸的人，呼吸不屬於任何人，
而覺知一直在那裡，如虛空一般的，它也不是“我”的覺知，或“我”在覺知。
如果你有“我”的概念或意識產生，你注意到，那也只是意識生起的一個識別，
試圖強加到或塞入呼吸或覺知上；而那不能成功，那個“我”的意識瞬間飄忽掉或脫落去，
就像呼吸或塵埃一樣的沒有穩定性、安定性。
當你說觀照也一樣，在那裡沒有主體的覺知，也沒有客體的覺知，
也沒有一個主體的意識在觀照那個“主體和客體”。
如果你有一個主體的意識在觀照“主體和客體”，
那麼，這個主體的意識錯覺永遠也消失不掉，它只是變形了而已，
它只是更加隱藏了而已。
在沒有認識到“自性本體”之前，基本上，
我們所有的“無意識的見聞覺知”，或“有意識的觀照或覺知”的修行，
都是意識造作，都在加強或強化那個“我”的錯覺主體。
這種觀照覺知修行，
嚴格上來說並非佛陀所教導的觀照覺知修行，它不是那樣的。
你什麼時候，覺知到自己“無目而見，無耳而聽，非鼻聞香，異舌知味，無身覺觸，
圓明了知不因心念”時，你才走上佛陀所教導的觀照、覺知的修行之道上。
那時你才切入真正的“內觀”，走上心智正常的見聞覺知了。
﹒你什麼時候覺知到“我”的主體感受，只是一個概念，一個概念製造的錯覺效應，
﹒你什麼時候覺知到“我”的主體感受意識，只是一種錯覺，只是一種塵埃，時出時沒，
飄忽不定時；
﹒你什麼時候覺知到事物的客體感，只是意識的產物，客體或客體感隨意識而變時，
你才來到正知的觀照，正見的覺知。
我將楞嚴經中所說“無目而見，無耳而聽，非鼻聞香，異舌知味，無身覺觸，
圓明了知不因心念”，稱為從本體出發的見聞覺知，以本性見聞覺知。
來，道友，覓取你的本性，以本性見聞覺知。
“無目而見，無耳而聽，非鼻聞香，異舌知味，無身覺觸，圓明了知不因心念”，
並非什麼特異功能，那只不過是我們本性自然的作用而已。
當我們本性不迷，此事是自然，此事是平常。
當我們迷失本性，此事難見，
此事在一些人的眼裡成為怪玄，稱為怪談，
而在另一些人的眼裡，則稱為特異功能。
有何怪談，有何怪玄，何處有特異功能，
只不過是本性的自然作用，本性本來自然作此用，是此用而已。
以本性見聞覺知！
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