〝隨緣〞，就是時刻接受那來到你眼前的一切現實存在，
全然敞開你的心，擁抱任何形式的它們。
你和那現實存在之間，
沒有間隙、沒有分離、沒有對抗，
那心時刻伏騎在現實存在的身上，
就像一隻牛虻粘在一頭運動著的牛身上一樣，
它與那是一個整體。
當心時刻能與那來到它眼前的現實存在，是一個完整的整體時，
心與現實存在之間的碰撞、撞擊就不會存在，
〝矛盾〞的根，生長在心與現實存在之間的間隙裡，
當那間隙不存在時，痛苦的種就無土可種，心就時刻在它本有的喜樂里。
能時刻接受那不斷地推移到你面前的〝現實存在〞，那就是〝隨緣〞。
只有時刻在當下的心，才能隨緣。
那隨緣的心，沒有過多關於過去或未來的故事，它惟一的故事就是現實存在。
心交給現實存在，心從屬於現實存在，沒有抗爭也沒有臣服，
物與鏡像合在了一起。
當物與像合在了一起——當心與現實存在成為一時，
心所有的掙扎，停息了，
心所有的幻象，消失了，
你活在了那生命的單純裡：
你活在了那生命沒有幻象的真實裡，
你活在了那生命沒有掙扎的寧靜中。
不接受現實存在的心，不可能安靜，
不接受現實存在的心，不可能不有過去或將來的故事，
不接受現實存在的心，無法隨緣。
如果心清晰，現實存在就是它惟一想要的，
它認識到，除了現實存在什麼也不真實存在，
現實存在，是那惟一的真實。
如果你想要一個頭腦中的世界，那心會給你創造很多，但它們卻都是那〝虛〞的世界。
糊塗的心，一直在顛倒夢想，
那惟一的真實的世界——現實存在它不想要，而它卻去追逐那頭腦中虛幻的鏡像。
人們為了鏡像，耗費了他們太多的能量，
而那實在的現實，他們卻一次又一次的逃開。
避開實物，追逐影子——千生萬世，他們一直那樣做著。
避開眼前真實的現實存在，
幾乎不惜一切代價的去追逐他們頭腦中〝想像〞的那存在，
這種本末倒置的生活讓他們進入更深的夢、更深的幻覺。
所謂覺醒的生活，
就是從你想像的頭腦中抽心出來，全然著意在那現實存在中。
心不在那現實存在上添加故事，
心不活在它自己的故事裡
——而忽略那真實的存在。
心全然的愛那現實
——沒有它自己對現實存在說的“應該”或“不應該”的故事。
全然的熱愛現實存在，那使心的故事最少；
只要心一離開現實存在，它就將進入它那自己的、更多的、虛幻的故事中。
而惟一真實的故事，是“現實存在”，並不是那脫離現實存在的頭腦中想像的故事。
覺醒的人，從他從前自己的、不顧現實存在的虛幻的故事中，退了出來，
他開始生活在與現實連接的真實裡
——心開始過它最少故事的生活，這就是“覺醒者”的生活。
未醒悟的人，陷在自己的複雜裡，
醒悟的人，活在上帝的簡單中。
活在現實存在里，而不是自己的故事裡，你不可能變得複雜或痛苦。
惟有你活在自己的故事里，而不是現實存在裡的時候，你才會變得複雜與痛苦。
一個活在自己故事里，而完全忘掉現實存在的人，絕不可能隨緣的、也不可能是無苦的。
隨緣的人，都是那些沒有太多自己故事的人
——他們有的惟一的故事是：現實存在。
時刻知道你的故事和現實存在的故事，
能順利的從那心的門中進進出出，
以致於你就安住在那現實存在裡
……這是痛苦了結的過程。
人們總是強調讓你回到當下，
但當你不知道你去了哪裡時，你如何回到當下？
呣，我來告訴你你去了哪裡？
你撇開了現實存在而去了自己的故事中。
所謂“回到當下”，
就是從你頭腦自己的故事中出來，回到那當下現實存在的故事中！
心有一扇門，它在哪？
那門就在從你自己頭腦的想像世界，到那現在存在之間的出口。
在修行開始的時候，你的覺識從這扇門裡進進出出，
你清楚的意識到自己的心，一會在現實存在裡，一會兒在自己的故事中
——它一會進來，一會出去……，
直到最後，它時刻完全清楚了自己在哪裡，當它面對那現實存在時。
以致於最後它，選擇了安住在現實存在中，
因為惟有在那現實存在時，它才不是痛苦的，安靜的。
當心是清晰的，當它知道它是全然要自己的故事，
還是全然要現實存在時，它的痛苦消失了。
這清晰的心從不會痛苦，痛苦的是那不知道這的心。
人們常說“清晰的心”，什麼是清晰的心？
能時刻知道
“什麼是想像的世界，什麼真實的世界”；
“什麼是心自己的故事，什麼是現實存在的故事”的心，
就是清晰的心。
無苦的人，是有這清晰心的人，
而不知道這些的人，都不可避免的紛紛陷入那混亂的痛苦中。
自由的人，在自己和世界之間進進出出，那心從一個故事到另一個故事
——他時刻清醒這並沒有阻礙。
隨緣，他隨的是自己的緣，而不再是外在的緣。
當一個人不能隨自己的緣，
而去隨外在的緣時，
那是一種強迫、一種用一個而去壓抑另一個，
那不是真正的隨緣，那是有痛苦的。
真正的隨緣，是清醒的心，隨它自己的緣。
它清晰兩個世界，它有選擇的自由：
在自己的故事裡，還是在現實存在的故事裡……它非常清楚。
它作出那個選擇，它因那個選擇，而享受“自由”。
這就是“清醒的心”的舉動，這是“真正的隨緣”。
智慧的心自主地避免痛苦，所以那選擇實質是自動發生，並沒有一個選擇的努力。
因此，隨緣是沒有努力的、沒有痛苦存在的。
隨緣，
並不是一種“不得不”的情況，
也不是一種“無奈感”中的選擇，
是清醒的智慧心的自動自發，
是自然而然的狀態。
隨緣，事實上不再有一個“接受”的覺知。
真正的隨緣，這“接受”的覺知是不存在的，
心進來或出去、在這兒或那兒，它自由自然，它沒有“接受”的阻礙感。
“接受”，其實是有阻礙感的，
因為有這個阻礙感，所以才有“接受”這個念頭覺知。
真正的隨緣，其實沒有“接受”這個覺識。
隨緣：就是接受現實存在
——在那接受裡沒有“接受”，物和鏡像和諧的跳舞，心與現實存在一致。
隨緣的心，
是自由的心，是無苦的心，是清晰的心……，
在那隨緣的生活裡，你日益成為你自己，你最終就是你自己。
隨緣的你，並不是修後的你，那是本來的你。
隨緣並非人人做到，相反，隨緣百分之九十的人做不到。
隨緣是一種功夫——修行的功夫，事實上便是隨緣的功夫。
看一個人修行有沒有成果，那就看你的心自不自由、有沒有苦、清不清晰
——最終看你能不能隨緣。
持缽隨行天下走，依心依緣伸縮手。
一天空缽哈哈笑，時接酒肉卻餵狗。
運來運去心不喜，缽空缽滿心不憂。
無常是匹金鈴馬，和尚騎著便地遊。
隨緣隨何緣？心物兩相轉。
全然敞開你的心，擁抱任何形式的它們。
你和那現實存在之間，
沒有間隙、沒有分離、沒有對抗，
那心時刻伏騎在現實存在的身上，
就像一隻牛虻粘在一頭運動著的牛身上一樣，
它與那是一個整體。
當心時刻能與那來到它眼前的現實存在，是一個完整的整體時，
心與現實存在之間的碰撞、撞擊就不會存在，
〝矛盾〞的根，生長在心與現實存在之間的間隙裡，
當那間隙不存在時，痛苦的種就無土可種，心就時刻在它本有的喜樂里。
能時刻接受那不斷地推移到你面前的〝現實存在〞，那就是〝隨緣〞。
只有時刻在當下的心，才能隨緣。
那隨緣的心，沒有過多關於過去或未來的故事，它惟一的故事就是現實存在。
心交給現實存在，心從屬於現實存在，沒有抗爭也沒有臣服，
物與鏡像合在了一起。
當物與像合在了一起——當心與現實存在成為一時，
心所有的掙扎，停息了，
心所有的幻象，消失了，
你活在了那生命的單純裡：
你活在了那生命沒有幻象的真實裡，
你活在了那生命沒有掙扎的寧靜中。
不接受現實存在的心，不可能安靜，
不接受現實存在的心，不可能不有過去或將來的故事，
不接受現實存在的心，無法隨緣。
如果心清晰，現實存在就是它惟一想要的，
它認識到，除了現實存在什麼也不真實存在，
現實存在，是那惟一的真實。
如果你想要一個頭腦中的世界，那心會給你創造很多，但它們卻都是那〝虛〞的世界。
糊塗的心，一直在顛倒夢想，
那惟一的真實的世界——現實存在它不想要，而它卻去追逐那頭腦中虛幻的鏡像。
人們為了鏡像，耗費了他們太多的能量，
而那實在的現實，他們卻一次又一次的逃開。
避開實物，追逐影子——千生萬世，他們一直那樣做著。
避開眼前真實的現實存在，
幾乎不惜一切代價的去追逐他們頭腦中〝想像〞的那存在，
這種本末倒置的生活讓他們進入更深的夢、更深的幻覺。
所謂覺醒的生活，
就是從你想像的頭腦中抽心出來，全然著意在那現實存在中。
心不在那現實存在上添加故事，
心不活在它自己的故事裡
——而忽略那真實的存在。
心全然的愛那現實
——沒有它自己對現實存在說的“應該”或“不應該”的故事。
全然的熱愛現實存在，那使心的故事最少；
只要心一離開現實存在，它就將進入它那自己的、更多的、虛幻的故事中。
而惟一真實的故事，是“現實存在”，並不是那脫離現實存在的頭腦中想像的故事。
覺醒的人，從他從前自己的、不顧現實存在的虛幻的故事中，退了出來，
他開始生活在與現實連接的真實裡
——心開始過它最少故事的生活，這就是“覺醒者”的生活。
未醒悟的人，陷在自己的複雜裡，
醒悟的人，活在上帝的簡單中。
活在現實存在里，而不是自己的故事裡，你不可能變得複雜或痛苦。
惟有你活在自己的故事里，而不是現實存在裡的時候，你才會變得複雜與痛苦。
一個活在自己故事里，而完全忘掉現實存在的人，絕不可能隨緣的、也不可能是無苦的。
隨緣的人，都是那些沒有太多自己故事的人
——他們有的惟一的故事是：現實存在。
時刻知道你的故事和現實存在的故事，
能順利的從那心的門中進進出出，
以致於你就安住在那現實存在裡
……這是痛苦了結的過程。
人們總是強調讓你回到當下，
但當你不知道你去了哪裡時，你如何回到當下？
呣，我來告訴你你去了哪裡？
你撇開了現實存在而去了自己的故事中。
所謂“回到當下”，
就是從你頭腦自己的故事中出來，回到那當下現實存在的故事中！
心有一扇門，它在哪？
那門就在從你自己頭腦的想像世界，到那現在存在之間的出口。
在修行開始的時候，你的覺識從這扇門裡進進出出，
你清楚的意識到自己的心，一會在現實存在裡，一會兒在自己的故事中
——它一會進來，一會出去……，
直到最後，它時刻完全清楚了自己在哪裡，當它面對那現實存在時。
以致於最後它，選擇了安住在現實存在中，
因為惟有在那現實存在時，它才不是痛苦的，安靜的。
當心是清晰的，當它知道它是全然要自己的故事，
還是全然要現實存在時，它的痛苦消失了。
這清晰的心從不會痛苦，痛苦的是那不知道這的心。
人們常說“清晰的心”，什麼是清晰的心？
能時刻知道
“什麼是想像的世界，什麼真實的世界”；
“什麼是心自己的故事，什麼是現實存在的故事”的心，
就是清晰的心。
無苦的人，是有這清晰心的人，
而不知道這些的人，都不可避免的紛紛陷入那混亂的痛苦中。
自由的人，在自己和世界之間進進出出，那心從一個故事到另一個故事
——他時刻清醒這並沒有阻礙。
隨緣，他隨的是自己的緣，而不再是外在的緣。
當一個人不能隨自己的緣，
而去隨外在的緣時，
那是一種強迫、一種用一個而去壓抑另一個，
那不是真正的隨緣，那是有痛苦的。
真正的隨緣，是清醒的心，隨它自己的緣。
它清晰兩個世界，它有選擇的自由：
在自己的故事裡，還是在現實存在的故事裡……它非常清楚。
它作出那個選擇，它因那個選擇，而享受“自由”。
這就是“清醒的心”的舉動，這是“真正的隨緣”。
智慧的心自主地避免痛苦，所以那選擇實質是自動發生，並沒有一個選擇的努力。
因此，隨緣是沒有努力的、沒有痛苦存在的。
隨緣，
並不是一種“不得不”的情況，
也不是一種“無奈感”中的選擇，
是清醒的智慧心的自動自發，
是自然而然的狀態。
隨緣，事實上不再有一個“接受”的覺知。
真正的隨緣，這“接受”的覺知是不存在的，
心進來或出去、在這兒或那兒，它自由自然，它沒有“接受”的阻礙感。
“接受”，其實是有阻礙感的，
因為有這個阻礙感，所以才有“接受”這個念頭覺知。
真正的隨緣，其實沒有“接受”這個覺識。
隨緣：就是接受現實存在
——在那接受裡沒有“接受”，物和鏡像和諧的跳舞，心與現實存在一致。
隨緣的心，
是自由的心，是無苦的心，是清晰的心……，
在那隨緣的生活裡，你日益成為你自己，你最終就是你自己。
隨緣的你，並不是修後的你，那是本來的你。
隨緣並非人人做到，相反，隨緣百分之九十的人做不到。
隨緣是一種功夫——修行的功夫，事實上便是隨緣的功夫。
看一個人修行有沒有成果，那就看你的心自不自由、有沒有苦、清不清晰
——最終看你能不能隨緣。
持缽隨行天下走，依心依緣伸縮手。
一天空缽哈哈笑，時接酒肉卻餵狗。
運來運去心不喜，缽空缽滿心不憂。
無常是匹金鈴馬，和尚騎著便地遊。
隨緣隨何緣？心物兩相轉。
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