讀懂了這八個字，也就讀懂了《金剛經》

讀懂了這八個字，也就讀懂了《金剛經》

《金剛經》須菩提請佛說：「云何應住？云何降伏其心？」

佛答他說：「應無所住而生其心。」

這一句是《金剛經》的總骨，假使把這句領會了，一卷經文也就明白了。

談《金剛經》，就不得不講禪宗六祖慧能大師。

《六祖壇經》記載，六祖慧能大師初與《金剛經》結緣，是因去客店賣柴，聞一客誦經，六袓心有所悟，乃問：客誦何經？客曰：金剛經。又問：客從何所來持此經典？客曰：從蘄州黃梅縣東禪寺來，五祖弘忍大師在彼主化。

六祖聽後，當即發心要去黃梅修學。

後來六祖到了黃梅，至五祖弘忍大師座下參學，夜半聞五祖講《金剛經》至「應無所住而生其心」，六祖言下大悟，「一切萬法，不離自性」，並表達自己悟道心得，曰：「何期自性本來清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」

可以說，「應無所住而生其心」這句話成就了禪宗六祖慧能大師——中國乃至人類歷史上最偉大的人物之一。而且從六祖惠能發心求法，到得法的整個過程，都與《金剛經》有著不解之緣。

那麼，《金剛經》講些什麼呢？

《金剛經》的中心思想，可用五祖啟迪六祖悟道的那句經文「應無所住而生其心」來概括，這句經文可說是全經的精髄。

為什麼「應無所住而生其心」？

《金剛經》言：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」

禪宗有一句話說：「一念不生全體現」。就是眾生所有的念頭都是妄念，如烏雲遮日，把我們本來清凈的佛性遮蓋住了，只要把烏雲驅散了，太陽也就出來了。

我們生活的這個世界，本是四大五蘊依各種因緣假合而成，它必然遵循一個成、住、壞、空的過程，一旦因緣離散，這個世界就要解體。對萬事萬物來講，緣在則聚、緣散則離本是自然規律，誰也奈何不了。

而我們世人妄「生其心」，都是把這虛幻不實的的假相當成真實，產生攀援之心，有所掛礙，有所執著，有所污染，不是對外境貪戀，就是對情感纏附，以致靈明蒙蔽，本真喪失。

世人一切痛苦主要根源於此。所以，大覺菩薩教導世人，不要執著外相，沉溺客塵；若能了知一切色相皆是因緣假合，虛幻不真，達到見相非相、不有不無、即色即空、非色非空的境界，必證如來妙果。

那麼，怎麼才能做到「應無所住而生其心」呢？

佛在《金剛經》里反覆教導，不住「我相、人相、眾生相、壽者相」，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無四相就是無所住。

當你做到四無的時候，你自然就不生而生地生出了清凈心。清凈心不生而生，不求而得。怎麼得呢？當你無四相，不住相、不住法，你就獲得了清凈心。「應無所住而生其心」，這個心包括清凈心，包括菩提心，也包括覺悟心，包括一切好的心，都是在「應無所住」之時自發地生出來的。

無所住，生的才是真心、清凈心、佛心、般若心；

有所住，即有所執著，生的心就是凡心、紅塵心、執著心、束縛心、五毒之心。

但不住相生心，並不意味著一切都不去想，一切念頭都斷滅。因為進入「無所住」的空性境界後，如果僅僅停留在「無所住」的境界里，那樣就會陷入頑空邪見，心若不動，則成死水，與草木土石無異。

《五燈會元》記有一段公案，一位老太婆建茅庵供養一位和修行三十年，日常有一位姑娘送飯侍荼。

一天，老太婆為了檢驗這位和尚修行的程度，就讓姑娘下次送飯挑逗於他。當那姑娘依言抱住僧人，問他的感覺時，誰知那和尚竟說：「枯木倚寒岩，三冬無暖氣。」

老太婆一聽，非常生氣地說：「我三十年供養的只是一個俗漢。」

於是，一把火把和尚的茅庵燒了。

這個老和尚修行到「枯木倚寒岩，三冬無暖氣」的地步，用世間的眼光看,就是如柳下惠之坐懷不亂，十分難得，但從佛法的角度看，老和尚就陷入了頑空、斷滅空的境界，把活潑潑的生命修行成草木竹石了。這其實是斷佛慧命、大違佛道的邪見魔業。

那麼，那老和尚怎麼做才好呢，關於這個問題，我們再看一個禪宗公案。

北宋僧人道潛，詩名遠著，東坡居士遣官妓盼盼支求詩，含挑逗之意。道潛笑作絕句一首，其詩曰:

寄語巫山窈窕娘，好將魂夢逐襄王。

禪心已作粘泥絮，不逐春風上下狂。

意思是說你這位巫山嬌娘還是去找多情種子楚襄王去吧，我的神心已如飛絮粘泥，不會再為春風輕佻上下搖動了。

這裡，道潛禪師以春風飛絮作比，生命之機欣然，然又了無所住，一塵不染。

這就如同鏡子，心如明鏡，涵容萬物，事情來了，鏡中自現，事情去了，又復清靜，無掛無礙，無染無蓍。這就是無住生心。

北宋著名的政治家王安石，一生宦海風波，晚年濡染佛禪，他有一首《即市》詩：

雲從無心來，還向無心去。

無心無處尋，莫覓無心處。

非但無住生心，而且連無住生心也無住了。

所以，六祖慧能大師說：「菩提自性，本來清靜，但用此心，直了成佛。」《般若心經》也說：「無掛礙故，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。」

世人動輒言道，自己已經什麼都想通了，什麼都看破了，其實只是嘴上功夫，一旦事情現前，不但執迷境相，而且更生貪嗔。如北宋著名理學家程顥、程頤兄弟，一次參加宴會，因見座中有一歌妓侑酒，程頤即拂袖而去，而程顥則吃喝談笑一如平常。這就說明，程頤是眼中無妓，心中有妓；而程顥則是眼中有妓，心中無妓。一個是住相生心，一個是無住生心。

一代理學宗師尚且如此，何況俗子凡夫如我輩者。

我們只有在不執著於任何錶相，去除一切妄想雜念時，生其心，善護念，此心不動，隨機而行，就會見到事物的本質真相。