從修行的「和稀泥」到王陽明「心學四句」
身心靈修行的「和稀泥現象」
這個時代，「修行」一詞已不再是修佛向道之人的專屬，一個磚頭掉下來就可以砸到好幾個對修行有興趣的人。於是，但凡在身心靈領域稍有浸泡的人，動輒就可以引經據典，脫口而出幾句關於個人修行的玄妙理論：
「世間本沒有對錯好壞」
「沒有善也沒有惡，一切善惡分別都是二元對立」
「天下皆知善之為善，斯不善矣」
「不要執著」，「不要著相」
「色即是空，空即是色，色空不二」
「一切都是最好的安排」，「世間發生的一切都是完美的」……
關於破除二元對立、放下執著、回到空性等等，這些充滿哲學思辨的語言，都像開悟大師給人當頭棒喝的點化般，聽起來充滿禪機，無懈可擊。
然而，遺憾的是，許多人在表述這些觀點時，內心並不是真的洞若觀火，明了無礙的。
恰恰相反，許多是似懂非懂、只知其然不知所以然的認知，被混雜於這些膾炙人口的靈性語言之後，在一遍遍無意識的傳播中，蒙蔽甚至誤導人們的內心。
例如:
有些人無論生活中遇到任何境遇都堅持「一切沒有好壞對錯」，以至於親人被霸凌欺壓時不能站出來，成為善惡不分、壓抑自己真實感受的老好人，然而內心卻並非真的很釋懷；
有些人提倡「色即是空」，「不要著相」，「放下限制性信念」，因而任慾望膨脹，沉溺名利，甚至到處亂性；
有些人主張處處都「放下評判」，以至於在需要擔當時，沒有恰當的立場和行動；
有些人認為一切都不要執著，於是丟棄了自己的夢想和熱情，對一切都放任自流，對孩子教育也不盡責任；
有些人認為「世間一切發生都是完美的」，「死亡，疾病，戰爭的發生也都是最好的安排」，以至於看到他人的苦難時，無法升起同情心；
……這些不能盡述的種種怪現狀，可稱之為個人修行的「和稀泥」現象。
如此這般的修行，不過是自欺欺人，從一種無明掉進另一種無明罷了。
沒有是非之心，不代表不分是非。
破除二元對立，不代表就沒有了必要的慎思明辨；
提倡放下執著，不代表就不作為，或放棄了對生命的熱情和擔當；
不以善惡評判，不代表就麻木了內心的良知。
生命是活的。因此禪是活的，道是活的，法是活的，智慧是活的，修行也是活的。
對一切智慧斷章取義、生搬硬套的解讀，恐怕早就已經離開了智慧本身。
反觀中國的古聖先賢，哪個不是內心如日月般，清清明明，通達無礙，光芒萬丈的？
《道德經》第二章云：
「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」
這段話，讓有些人疑惑老子是崇尚美醜不分、是非不辨的。而其實，老子這幾句話，重點是教導告訴人們，不要從「小我」的好惡出發，按照一己之標準，或是隨波逐流，去對世間事物妄加分別，定義其美醜善惡，產生偏愛，導致社會紛爭衝突。
老子更不是在用玄虛的文字故作高深，而是在告訴我們，天地間的正道是涵蓋了陰陽兩極的，陰與陽是相生相長的。
我們的心應盡量破除小我的遮障，與大道相合，不固著於一事一物或一種價值觀，不可執其一端，失去了道的廣大和包容性。
從王陽明「心學四句」談個人修行
王陽明先生的《傳習錄》中有著名四句口訣：
「無善無惡心之體，
有善有惡意之動，
知善知惡是良知，
為善去惡是格物。」
這就是著名的心學四句。也是自古以來，對個人身心修行路徑極為透徹、深刻、簡潔的總結。
這心學四句，不同的學派有許多不同的解讀版本。在此參照聖賢教言，結合對個人內心修行的理解，試解其大意如下：
（一）「無善無惡心之體」
現象界的善惡好壞，是人們給予的定義。
例如刀可以切菜，可以殺人，也可以做手術救人，而刀本身是中性的。又如一個土匪可能在搶劫時做盡惡事，但面對父母弟兄卻是一個善良忠孝之人。這個人到底是善是惡，是人們結合不同的場景給予的定義。
內心的善惡好壞，同樣也是人們給予的定義。
人們心內總在不斷發生著不同的感受和情緒。而我們的頭腦傾向於會定義某些感受是好的，例如愉悅、感動；某些情緒是不好的，例如憤怒、恐懼。
而其實，並沒有所謂的好情緒和壞情緒。
我們的心如同宇宙太虛般，能生化萬物，也能包容萬物。
我們心中一切感受的發生，都是氣（能量）的不同形貌而已。
心只是包容著一切的發生，並不需要對這股氣有任何撿擇、分別、定義、取捨。
正如同宇宙的虛空容納著所有風雨雷電、陰晴圓缺、四季變換的發生，而宇宙太虛對這一切自然景象，去從不曾有善惡好壞的定義、分別、評判。
因此，心的本體是無善無惡的，是無限廣闊的空性所在。
（二）「有善有惡意之動」
意為心之所發。當我們的心指向不同的人事物時，心「動」了，就會觸發七情六慾，產生分別評判。
生而為人，心內一切意念、慾望、情緒、感受的發生，也都是那麼自然。
因為心是活的。有意念，有牽動，有七情六慾，一切都只是心「動」之時，生命活潑潑的自然呈現。
心動了不要緊，內心有七情六慾、喜怒哀樂不要緊，要緊的是在那個當下，我們如何去觀察這個心動，去帶入覺知，允許當下那股心動之氣順應天理，在體內自然運行。
那麼我們就會發現，在「心動」出現的同時，內在還有一份「如如不動」，是不受外境干擾的。那就是被妄念心遮掩之下的真心真性，是與天地大道之氣相合的。
有一則著名的禪宗公案，形象地闡述了關於「心動」的故事。當風吹動經幡時，兩僧爭論，一僧說是風動，一僧說是幡動，議論不已。慧能說：非風動，非幡動，仁者心動。——當外境塵緣起伏，你的意念為之所牽引，產生爭論評判，而你卻沒有覺察到你內在的發生，此時你的心就被妄念遮障了，你的「意動」就成為了「心動」。而若內心自如地觀察著外境起伏，亦觀察著自己內在的起伏，別說風動也好，幡動也好，就算十八級颱風，都影響不了心中自有一片寧靜廣闊的天地。
又如《中庸》中所云：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和」。
「喜怒哀樂之未發謂之中」，在喜怒哀樂的情緒尚未發動之時，心內一片寂然不動，澄明通透，無善無惡，謂之「中」（中者，天下之大本也）——此時，那個無善無惡的心的本體是自然顯現的。
「喜怒哀樂發而皆中節」，在情緒發生的當下，若每一個情緒的發生都能被了了分明的觀照，都能酣暢淋漓地呈現氣本來的面貌，而沒有被認知、慾念、言行所雜染和誤導，一切只是在心內自然活潑的發生，就叫做「發而皆中節」，謂之和。
然而，「發而皆中節」的功夫卻並不容易。正如朱熹感嘆，「未發之前，不可尋覓；已發之後，不容安排。」「此是日用本領工夫。」——這就是日常的修行所在。如何修？請往下看第三句。
（三）「知善知惡是良知」
這句話強調是覺知，心經中叫做「觀自在」。
如果在意動之時，我們不陷入紛擾的頭腦，內心能保留一份清明的覺知觀察，如同鏡子般映照出意念的每一次「動」，只是允許當下那股氣任運自在，我們本心本性中那個原本具足的、與萬物一體的智慧就會自然顯現，如一輪明月，天地可鑒。佛家又叫菩提心。王陽明稱之為良知。
這良知是不慮而知的，是沒有私慾遮障的。在念頭升起的剎那，就自然地能夠明辨是非，自然會懂得於紛擾的外在事物間，如何明辨是非，如何進退取捨，什麼該做，什麼不該做。
黃庭禪的創辦人張慶祥先生說，在每個情緒發生的當下，我們的心頭始終有一股能量正在變化，例如憤怒時是一股向上沖的熱熱的能量，低落時是一份向下沉的悶悶的能量。喜歡時是一股暖暖柔柔的能量，恐懼時是一份緊緊冷冷的能量。
在每一個感受發生的當下，只是警覺、清明、自在地看著這些能量自然起落，心頭雖有喜怒哀樂的感受，卻不對這些感受作任何的好惡取捨。
這個時候，你只是對自己內在胸膛的一股氣靜靜觀照著，「無有作好，無有作惡，不動於氣」，對於生命原本那份自然的造化之氣，不助長，也不抗拒，試著讓自己的言行不被那股氣帶走，而是以一份「觀自在」的覺知，允許一切氣機在心內自然流動。
覺知是幫助我們消融小我、與神性的真我合一的那扇門。
覺知是升華個人心靈的質地、「以天地心為己心」，與天地大道合一的那道光。
「覺即是佛，迷即眾生」，這就是為什麼幾乎所有的修行法門都在強調覺知。
從某種程度上而言，良知即覺知。
這就是「知善知惡是良知」，這個良知，是每個人天性中自帶的，是與天地大道相合的，是不需要通過學習、思慮、教育才能產生的。
只要外境動蕩和內心意動之時，保持一份清明的覺知觀照，智慧會自然顯現，你就會知道該如何應對外在事物。
我們身心的修行，修得就是這個覺知的敏銳，細微，及時。
（四）「為善去惡是格物」
這句話講的是個人修行的行為指南。
《大學》中著名的八個字「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，「格」即探究的意思，朱熹將其中的「格物」解為探究事物之理。
而王陽明認為，「格物」並非探究世間身外之物，而探究的恰恰是我們的內心。
「格」即「正」，格物即正物，正物即正心。如何正心？為善去惡。
在七情六慾的發動之時，保持一份清明覺知，「不動於氣」，體內依然養著一股中和之氣，此時即《中庸》中所講的，「喜怒哀樂發而皆中節謂之和」。——「致中和，天地位焉，萬物育焉。」
如此，生命合於中道，元神歸位，從小我回到真我，生命之氣生生不息的自然運行，承載萬物，孕育萬物。於是，自然而然地，與天地心為己心，以百姓心為己心，內心的良知光芒萬丈。
這良知的照耀之下，看見自己蠢蠢欲動的私心私慾，也看見天地大道的浩然正氣，於是回到生活中，在每一個挑戰發生的當下，都能夠不斷內觀自己，修正自己，不斷剝離自身那些與天理大道相悖的私慾，不斷發揚自身那些與天理大道相合的部分，此即「為善去惡」。
如此就是格物，就是「致良知」，就與大道相合了。——這就是修行。
修行，絕對不是無所作為，也不是追求歸隱山林，或是追求某種玄妙深奧的境界。
修行，是踏踏實實地行走在人世間，為所當為，止所不當為，明辨是非，不斷在一切境遇中磨練，不斷在內在心性上下功夫，不斷修正自己的心念、情緒模式、所言所行，知行合一，與天地正道合一。
毫不含糊的聖賢修行之道
「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，此八個詞語為一切內聖外王之道。
從了解自己的內心開始，念念時時事事懂得去格內心之物，才能算得上誠意，誠意方能正心。心正了，才能修好一己之身，才能再去談齊家、治國、平天下。
讀懂了陽明心學四句，再細細體會這幾個詞，會發現中華古聖先賢的修行之道，一切都是那麼分分明明，殷殷切切，有依有據，沒有含糊，沒有虛飄，沒有似是而非。
最後引用索達吉堪布的一段話：
「對於現在人的修行，我有幾點肺腑之言：
看破紅塵與生活沒有著落，請不要混淆；
出離心和一味逃避，請不要混淆；
大智慧和小聰明，請不要混淆；
大成就者的行為與精神瘋癲，請不要混淆。
這些看似相似、實則不同，請務必要用佛教的教理加以辨別！」
——無論你是佛家或道家精進修行者，還是身心靈領域工作者，或是個人靈性探索愛好者，毫不含糊地、踏踏實實地修行自己內在的心性，都是必走的成長之路。 讓我們共同踐行這清明落地的個人修行之道！
作者：王玖翎
身心靈修行的「和稀泥現象」
這個時代，「修行」一詞已不再是修佛向道之人的專屬，一個磚頭掉下來就可以砸到好幾個對修行有興趣的人。於是，但凡在身心靈領域稍有浸泡的人，動輒就可以引經據典，脫口而出幾句關於個人修行的玄妙理論：
「世間本沒有對錯好壞」
「沒有善也沒有惡，一切善惡分別都是二元對立」
「天下皆知善之為善，斯不善矣」
「不要執著」，「不要著相」
「色即是空，空即是色，色空不二」
「一切都是最好的安排」，「世間發生的一切都是完美的」……
關於破除二元對立、放下執著、回到空性等等，這些充滿哲學思辨的語言，都像開悟大師給人當頭棒喝的點化般，聽起來充滿禪機，無懈可擊。
然而，遺憾的是，許多人在表述這些觀點時，內心並不是真的洞若觀火，明了無礙的。
恰恰相反，許多是似懂非懂、只知其然不知所以然的認知，被混雜於這些膾炙人口的靈性語言之後，在一遍遍無意識的傳播中，蒙蔽甚至誤導人們的內心。
例如:
有些人無論生活中遇到任何境遇都堅持「一切沒有好壞對錯」，以至於親人被霸凌欺壓時不能站出來，成為善惡不分、壓抑自己真實感受的老好人，然而內心卻並非真的很釋懷；
有些人提倡「色即是空」，「不要著相」，「放下限制性信念」，因而任慾望膨脹，沉溺名利，甚至到處亂性；
有些人主張處處都「放下評判」，以至於在需要擔當時，沒有恰當的立場和行動；
有些人認為一切都不要執著，於是丟棄了自己的夢想和熱情，對一切都放任自流，對孩子教育也不盡責任；
有些人認為「世間一切發生都是完美的」，「死亡，疾病，戰爭的發生也都是最好的安排」，以至於看到他人的苦難時，無法升起同情心；
……這些不能盡述的種種怪現狀，可稱之為個人修行的「和稀泥」現象。
如此這般的修行，不過是自欺欺人，從一種無明掉進另一種無明罷了。
沒有是非之心，不代表不分是非。
破除二元對立，不代表就沒有了必要的慎思明辨；
提倡放下執著，不代表就不作為，或放棄了對生命的熱情和擔當；
不以善惡評判，不代表就麻木了內心的良知。
生命是活的。因此禪是活的，道是活的，法是活的，智慧是活的，修行也是活的。
對一切智慧斷章取義、生搬硬套的解讀，恐怕早就已經離開了智慧本身。
反觀中國的古聖先賢，哪個不是內心如日月般，清清明明，通達無礙，光芒萬丈的？
《道德經》第二章云：
「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」
這段話，讓有些人疑惑老子是崇尚美醜不分、是非不辨的。而其實，老子這幾句話，重點是教導告訴人們，不要從「小我」的好惡出發，按照一己之標準，或是隨波逐流，去對世間事物妄加分別，定義其美醜善惡，產生偏愛，導致社會紛爭衝突。
老子更不是在用玄虛的文字故作高深，而是在告訴我們，天地間的正道是涵蓋了陰陽兩極的，陰與陽是相生相長的。
我們的心應盡量破除小我的遮障，與大道相合，不固著於一事一物或一種價值觀，不可執其一端，失去了道的廣大和包容性。
從王陽明「心學四句」談個人修行
王陽明先生的《傳習錄》中有著名四句口訣：
「無善無惡心之體，
有善有惡意之動，
知善知惡是良知，
為善去惡是格物。」
這就是著名的心學四句。也是自古以來，對個人身心修行路徑極為透徹、深刻、簡潔的總結。
這心學四句，不同的學派有許多不同的解讀版本。在此參照聖賢教言，結合對個人內心修行的理解，試解其大意如下：
（一）「無善無惡心之體」
現象界的善惡好壞，是人們給予的定義。
例如刀可以切菜，可以殺人，也可以做手術救人，而刀本身是中性的。又如一個土匪可能在搶劫時做盡惡事，但面對父母弟兄卻是一個善良忠孝之人。這個人到底是善是惡，是人們結合不同的場景給予的定義。
內心的善惡好壞，同樣也是人們給予的定義。
人們心內總在不斷發生著不同的感受和情緒。而我們的頭腦傾向於會定義某些感受是好的，例如愉悅、感動；某些情緒是不好的，例如憤怒、恐懼。
而其實，並沒有所謂的好情緒和壞情緒。
我們的心如同宇宙太虛般，能生化萬物，也能包容萬物。
我們心中一切感受的發生，都是氣（能量）的不同形貌而已。
心只是包容著一切的發生，並不需要對這股氣有任何撿擇、分別、定義、取捨。
正如同宇宙的虛空容納著所有風雨雷電、陰晴圓缺、四季變換的發生，而宇宙太虛對這一切自然景象，去從不曾有善惡好壞的定義、分別、評判。
因此，心的本體是無善無惡的，是無限廣闊的空性所在。
（二）「有善有惡意之動」
意為心之所發。當我們的心指向不同的人事物時，心「動」了，就會觸發七情六慾，產生分別評判。
生而為人，心內一切意念、慾望、情緒、感受的發生，也都是那麼自然。
因為心是活的。有意念，有牽動，有七情六慾，一切都只是心「動」之時，生命活潑潑的自然呈現。
心動了不要緊，內心有七情六慾、喜怒哀樂不要緊，要緊的是在那個當下，我們如何去觀察這個心動，去帶入覺知，允許當下那股心動之氣順應天理，在體內自然運行。
那麼我們就會發現，在「心動」出現的同時，內在還有一份「如如不動」，是不受外境干擾的。那就是被妄念心遮掩之下的真心真性，是與天地大道之氣相合的。
有一則著名的禪宗公案，形象地闡述了關於「心動」的故事。當風吹動經幡時，兩僧爭論，一僧說是風動，一僧說是幡動，議論不已。慧能說：非風動，非幡動，仁者心動。——當外境塵緣起伏，你的意念為之所牽引，產生爭論評判，而你卻沒有覺察到你內在的發生，此時你的心就被妄念遮障了，你的「意動」就成為了「心動」。而若內心自如地觀察著外境起伏，亦觀察著自己內在的起伏，別說風動也好，幡動也好，就算十八級颱風，都影響不了心中自有一片寧靜廣闊的天地。
又如《中庸》中所云：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和」。
「喜怒哀樂之未發謂之中」，在喜怒哀樂的情緒尚未發動之時，心內一片寂然不動，澄明通透，無善無惡，謂之「中」（中者，天下之大本也）——此時，那個無善無惡的心的本體是自然顯現的。
「喜怒哀樂發而皆中節」，在情緒發生的當下，若每一個情緒的發生都能被了了分明的觀照，都能酣暢淋漓地呈現氣本來的面貌，而沒有被認知、慾念、言行所雜染和誤導，一切只是在心內自然活潑的發生，就叫做「發而皆中節」，謂之和。
然而，「發而皆中節」的功夫卻並不容易。正如朱熹感嘆，「未發之前，不可尋覓；已發之後，不容安排。」「此是日用本領工夫。」——這就是日常的修行所在。如何修？請往下看第三句。
（三）「知善知惡是良知」
這句話強調是覺知，心經中叫做「觀自在」。
如果在意動之時，我們不陷入紛擾的頭腦，內心能保留一份清明的覺知觀察，如同鏡子般映照出意念的每一次「動」，只是允許當下那股氣任運自在，我們本心本性中那個原本具足的、與萬物一體的智慧就會自然顯現，如一輪明月，天地可鑒。佛家又叫菩提心。王陽明稱之為良知。
這良知是不慮而知的，是沒有私慾遮障的。在念頭升起的剎那，就自然地能夠明辨是非，自然會懂得於紛擾的外在事物間，如何明辨是非，如何進退取捨，什麼該做，什麼不該做。
黃庭禪的創辦人張慶祥先生說，在每個情緒發生的當下，我們的心頭始終有一股能量正在變化，例如憤怒時是一股向上沖的熱熱的能量，低落時是一份向下沉的悶悶的能量。喜歡時是一股暖暖柔柔的能量，恐懼時是一份緊緊冷冷的能量。
在每一個感受發生的當下，只是警覺、清明、自在地看著這些能量自然起落，心頭雖有喜怒哀樂的感受，卻不對這些感受作任何的好惡取捨。
這個時候，你只是對自己內在胸膛的一股氣靜靜觀照著，「無有作好，無有作惡，不動於氣」，對於生命原本那份自然的造化之氣，不助長，也不抗拒，試著讓自己的言行不被那股氣帶走，而是以一份「觀自在」的覺知，允許一切氣機在心內自然流動。
覺知是幫助我們消融小我、與神性的真我合一的那扇門。
覺知是升華個人心靈的質地、「以天地心為己心」，與天地大道合一的那道光。
「覺即是佛，迷即眾生」，這就是為什麼幾乎所有的修行法門都在強調覺知。
從某種程度上而言，良知即覺知。
這就是「知善知惡是良知」，這個良知，是每個人天性中自帶的，是與天地大道相合的，是不需要通過學習、思慮、教育才能產生的。
只要外境動蕩和內心意動之時，保持一份清明的覺知觀照，智慧會自然顯現，你就會知道該如何應對外在事物。
我們身心的修行，修得就是這個覺知的敏銳，細微，及時。
（四）「為善去惡是格物」
這句話講的是個人修行的行為指南。
《大學》中著名的八個字「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，「格」即探究的意思，朱熹將其中的「格物」解為探究事物之理。
而王陽明認為，「格物」並非探究世間身外之物，而探究的恰恰是我們的內心。
「格」即「正」，格物即正物，正物即正心。如何正心？為善去惡。
在七情六慾的發動之時，保持一份清明覺知，「不動於氣」，體內依然養著一股中和之氣，此時即《中庸》中所講的，「喜怒哀樂發而皆中節謂之和」。——「致中和，天地位焉，萬物育焉。」
如此，生命合於中道，元神歸位，從小我回到真我，生命之氣生生不息的自然運行，承載萬物，孕育萬物。於是，自然而然地，與天地心為己心，以百姓心為己心，內心的良知光芒萬丈。
這良知的照耀之下，看見自己蠢蠢欲動的私心私慾，也看見天地大道的浩然正氣，於是回到生活中，在每一個挑戰發生的當下，都能夠不斷內觀自己，修正自己，不斷剝離自身那些與天理大道相悖的私慾，不斷發揚自身那些與天理大道相合的部分，此即「為善去惡」。
如此就是格物，就是「致良知」，就與大道相合了。——這就是修行。
修行，絕對不是無所作為，也不是追求歸隱山林，或是追求某種玄妙深奧的境界。
修行，是踏踏實實地行走在人世間，為所當為，止所不當為，明辨是非，不斷在一切境遇中磨練，不斷在內在心性上下功夫，不斷修正自己的心念、情緒模式、所言所行，知行合一，與天地正道合一。
毫不含糊的聖賢修行之道
「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，此八個詞語為一切內聖外王之道。
從了解自己的內心開始，念念時時事事懂得去格內心之物，才能算得上誠意，誠意方能正心。心正了，才能修好一己之身，才能再去談齊家、治國、平天下。
讀懂了陽明心學四句，再細細體會這幾個詞，會發現中華古聖先賢的修行之道，一切都是那麼分分明明，殷殷切切，有依有據，沒有含糊，沒有虛飄，沒有似是而非。
最後引用索達吉堪布的一段話：
「對於現在人的修行，我有幾點肺腑之言：
看破紅塵與生活沒有著落，請不要混淆；
出離心和一味逃避，請不要混淆；
大智慧和小聰明，請不要混淆；
大成就者的行為與精神瘋癲，請不要混淆。
這些看似相似、實則不同，請務必要用佛教的教理加以辨別！」
——無論你是佛家或道家精進修行者，還是身心靈領域工作者，或是個人靈性探索愛好者，毫不含糊地、踏踏實實地修行自己內在的心性，都是必走的成長之路。 讓我們共同踐行這清明落地的個人修行之道！
作者：王玖翎
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