為什麼佛菩薩不經常現身給大家看？

為什麼佛菩薩不經常現身給大家看？

大方廣佛華嚴經云: 

如此會中。菩薩大眾。見於如是諸佛如來甚深三昧大神通力。如是盡法界虛空界。東西南北。四維上下。一切方海中。依於眾生心想而住。始從前際至今現在。一切國土身。一切眾生身。一切虛空道。其中一一毛端量處。一一各有微塵數剎。種種業起。次第而住。悉有道場菩薩眾會。皆亦如是。見佛神力。不壞三世。不壞世間。於一切眾生心中。現其影像。隨一切眾生心樂。出妙言音。普入一切眾會中。普現一切眾生前。色相有別。智慧無異。隨其所應。開示佛法。教化調伏一切眾生。未曾休息。

 

 黃念祖老居士在《佛教的大光明與大安樂》講到：

佛之所證有法身、報身、化身。

佛有三身，上面所說，人人本有的是法身。

所以我們的法身同諸佛的法身是沒有分別的，法身我們也有。

但是報身現在沒有顯現，佛的報身是萬德圓滿所莊嚴所成就的。

釋迦牟尼佛成佛之後，恢復本有法身，成就報身。

那麼化身哪，就是示現於印度這個太子，出家修道，後來以至於到八十歲涅槃了。

這樣示現到人間來，跟我們人一樣，也有生也有死，也有成就也有說法，這是佛的化身。

佛的報身眾生就看不見了，只有菩薩才能看得見，報身是無量廣大和微妙呀！

多少萬由旬，一個由旬是四十里。我們不要說微妙，微妙我們看不見，那個我們還不大好體會，就是這個廣大我們就看不見。

我們登到華盛頓最高的塔上，一看吧，那就看見是一個圓形的景物，因為人們視力有限度，所以就把你視力當作半徑畫一個圓，所看見的只在這圓之內，外就看不見了。所見不過是幾十里路，這幾十里路就是佛身上如果有一根毫毛，毫毛的萬分之一你也看不到。

凡夫看不到佛的報身，至於佛的化身是一個示現。釋迦牟尼佛示現為一個太子，出家成道，示現了涅槃，這是為了度化我們而作的示現。

在實際，在《法華經》開權顯實，說出實際情況。

那釋迦牟尼佛在久遠久遠，無量劫無量劫，不可說不可說之劫之前早已成佛。

那佛之涅槃呢？那也就是在凡夫，就看到佛是涅槃了。

隋朝智者大師，他讀《法華經》，讀到藥王菩薩焚臂，表示捨了斷常二見，經中說是真供養，是真精進。智者大師突然看見靈山一會儼然未散。佛在靈鷲山說法，那個法會還在進行，還在說法，儼然未散。

可見佛何嘗涅槃，

在眾生妄想執著之中就見佛涅槃了。

生佛同具法身，所以生佛平等，佛有三身而眾生因妄想執著不能顯現，

一迷一悟又有天淵之別。

眾生因迷造業，因業受報，在夢幻虛妄的六道之中枉受無量痛苦。