世上沒有對錯，只有業。如果有是非，錯在自己
西藏有句諺語：「口中若出言，當視他人臉。」
因此，說話一定要考慮別人的感受。
藏地曾有一位大成就者，叫喬美仁波切，
他有段時間在禪修時，眼前常會浮現出一隻白狗，
後來通過禪觀，他意識到這是自己的業報呈現：
很久以前，他當僧人時曾罵別人為「狗」，
後來果報現前，致使他五百世都在做狗。
最後一世他做了只白狗，時值釋迦牟尼佛出世。
當時有一群商人在吃飯，這只狗饑餓難耐，便上去偷吃。
商人們發現後，逮住了它，要把它活埋了。
阿難尊者目睹這一切後，以慈悲心超度了它。
這就是喬美仁波切的前世。
佛陀曾說：「人生世間，禍從口生。」
薩迦班智達也說：「傷害他人之惡語，即使怨敵亦勿說。」
其實世間的友好與衝突，全是依靠語言而產生，
假如說話不掌握竅訣，很可能會釀成大錯。
對凡夫人而言，脾氣誰都難免會有，但有時還是要剋制一下。
否則，氣頭上說的話，往往是口不擇言，
且不說來世有什麼果報，僅僅是眼前，也只會給自己帶來痛苦。
比如，你跟某人大吵了一場，心裡會像堵了塊石頭，
非常不舒服，甚至連吃飯都沒有胃口。
因此，就算對自己來講，惡口傷人也是有百害而無一利。
修行人要多說柔和的話，這樣才不會夾雜任何罪業。
人常常不肯認錯，凡事都說是別人的錯，認為自己才是對的，
其實不認錯就是一個錯。
學習認錯是修行的開始。
心地柔軟了，是修行最大的進步。
修行人應該具備的一個正見：
凡遇到任何是非，永遠是自己錯。
這一點，其實很多人並不能真正接受、理解，當然更難做到。
我們總是覺得自己有道理，自己是對的。
從這個自己出發，遇到問題就會抱怨外部的環境，怨天尤人，把責任推到外境上。
當我們把責任推到外境上的時候，把這個自我就保護下來了，
自我就不需要改變，這種生活態度，就會充滿責備、充滿抱怨、鬥爭、爭論。
修行時間長的人，對於我們的心和外境之間的感應關系，會有很多體會。
我們的心跟外面的境界，會有一種什麼樣的感應呢?
有時候你會體驗到，
你怕什麼，然後就會遇到什麼，
你擔心什麼，然後就會遇到什麼。
這種感應很有意思。
這種感應關系很複雜，有很多種模式，這是其中的模式。
簡單地講，你的內心在意什麼，你就會感召什麼。
這在意，包括愛，恨，想要，想排斥，擔心，討厭……等等。
「在意」是生活中的話，相當於我們的心有一種執著。
有時候你越在意什麼，就越出現什麼。
如果你有潔癖，你可能會發現你經常置身於很髒的環境中;
如果你很自命清高，可能坐禪時，在你邊上的人，正好就是邋裡邋遢的人，咳嗽呀，擤鼻涕呀，放屁呀;
如果你特別吝嗇，可能會遇到老有人找你要錢。
還有啊，有的時候，你由於某一方面的特長
——我們都有很多特長，這種特長也是你主觀方面的情況，也會感召外面的情境過來。
作為修行人，要不斷地反觀我的內心世界還有哪一些在意，
只要內心世界還有在意，那就是苦。
讓你受苦的因就會感召苦的外境。
你只有把內心世界的這些在意，乃至於一些語言行為的習慣，
把它們都能夠放下，你才有可能不被外面的苦境所壓迫。
不管面對什麼外境，在你自己身上找原因，
這恰恰是一個非常樂觀、非常積極、非常可行的人生觀。
如果我們遇到任何情境都「當願眾生」，願所有的眾生都如何如何好。
慢慢你會發現，你的心開始主導境了，
而境不能主導你的心，是你的心主導了境。
境也許是某個人打了你一嘴巴，你心裡說，
願眾生不再受別人的欺侮，得到的是一個善願;
境可能是生病，胃痛，非常痛，你的心說，
願所有的眾生不再受胃痛之苦。
你看，一個胃痛的境，被你變成了一個善願;
你遇到的境可能是，你的錢被小偷偷走了，
於是你發願，願所有的眾生都能夠改惡從善，放棄不善業。
當你這樣去觀照你的生活，就會體驗到，心可以主導境。
境究竟是什麼?
取決於你的心。
你要真正體驗到你主導外境的力量，
心量越大越慈悲，那你就得大自在了。
實際上世上沒有對錯，只有業。
即我們以前造的業，現在受報。
這叫因果。
以佛教的三世因果來觀察，
基本上我們的世界，就是我們自己造成的，不能怨天也不能尤人。
你什麼時候隨緣，什麼時候就順利。
當你無所求時，才會無所不有。
真正隨緣了才能順利，真的放下了才能得到。
心放平了，一切都會風平浪靜；
心放正了，一切都會一帆風順；
心放下了，永恆的安樂與幸福也就隨之而來了。
人得有智慧。事情本身沒有好和壞，好壞是我們自己的分別執著。
煩惱是執著來的，痛苦也是執著來的。
你覺得不好，特別反感，想不通想不開的時候，那就是愚癡，因為不會換角度。
懂得了因果，也就掌握了改變命運的方法。
順境和逆境是凡夫分別出來的。
如果你執著了，心動了，這就是逆境；
如果你放下了，心不動，一切都是順境。
放下不是放棄，輕鬆不是懈怠，
自在不是放逸，隨緣不是隨便，
不執著不是不認真。
統統地把"我"忘掉，別老帶著"我"，摻著"我"。
認認真真老老實實地做一切事，修一切法，這才是真正的修行。
不管面對什麼事情什麼現象，
你的心永遠那麼平靜，永遠那麼清淨，這叫解脫。
如果我們落在辯論中，落在非要搞清楚究竟誰對誰錯，
非要跟他鬧個明白
——你的心就困在是非裡面，你就落在世間法裡面。
落在世間法裡面，就沒完沒了，就苦海無邊!
在《金剛經》里釋迦牟尼佛講，他過去世做忍辱仙人的時候，
被歌利王節節肢解，全無嗔心，他達到了無諍三昧，真正做到了忍辱波羅蜜。
波羅蜜就是圓滿，忍辱的圓滿就是如如不動，心境如如。
這種境界很崇高。這是我們修行的方向。
感恩佛佑眾生，只要我們也做一朵清淨之蓮，
蓮花不必生在淨土，心靜則佛土淨，清淨心生智慧，
一心念佛，不住一物，日行一善，
不用往生也能到達極樂淨土。
南無阿彌陀佛！
西藏有句諺語：「口中若出言，當視他人臉。」
因此，說話一定要考慮別人的感受。
藏地曾有一位大成就者，叫喬美仁波切，
他有段時間在禪修時，眼前常會浮現出一隻白狗，
後來通過禪觀，他意識到這是自己的業報呈現：
很久以前，他當僧人時曾罵別人為「狗」，
後來果報現前，致使他五百世都在做狗。
最後一世他做了只白狗，時值釋迦牟尼佛出世。
當時有一群商人在吃飯，這只狗饑餓難耐，便上去偷吃。
商人們發現後，逮住了它，要把它活埋了。
阿難尊者目睹這一切後，以慈悲心超度了它。
這就是喬美仁波切的前世。
佛陀曾說：「人生世間，禍從口生。」
薩迦班智達也說：「傷害他人之惡語，即使怨敵亦勿說。」
其實世間的友好與衝突，全是依靠語言而產生，
假如說話不掌握竅訣，很可能會釀成大錯。
對凡夫人而言，脾氣誰都難免會有，但有時還是要剋制一下。
否則，氣頭上說的話，往往是口不擇言，
且不說來世有什麼果報，僅僅是眼前，也只會給自己帶來痛苦。
比如，你跟某人大吵了一場，心裡會像堵了塊石頭，
非常不舒服，甚至連吃飯都沒有胃口。
因此，就算對自己來講，惡口傷人也是有百害而無一利。
修行人要多說柔和的話，這樣才不會夾雜任何罪業。
人常常不肯認錯，凡事都說是別人的錯，認為自己才是對的，
其實不認錯就是一個錯。
學習認錯是修行的開始。
心地柔軟了，是修行最大的進步。
修行人應該具備的一個正見：
凡遇到任何是非，永遠是自己錯。
這一點，其實很多人並不能真正接受、理解，當然更難做到。
我們總是覺得自己有道理，自己是對的。
從這個自己出發，遇到問題就會抱怨外部的環境，怨天尤人，把責任推到外境上。
當我們把責任推到外境上的時候，把這個自我就保護下來了，
自我就不需要改變，這種生活態度，就會充滿責備、充滿抱怨、鬥爭、爭論。
修行時間長的人，對於我們的心和外境之間的感應關系，會有很多體會。
我們的心跟外面的境界，會有一種什麼樣的感應呢?
有時候你會體驗到，
你怕什麼，然後就會遇到什麼，
你擔心什麼，然後就會遇到什麼。
這種感應很有意思。
這種感應關系很複雜，有很多種模式，這是其中的模式。
簡單地講，你的內心在意什麼，你就會感召什麼。
這在意，包括愛，恨，想要，想排斥，擔心，討厭……等等。
「在意」是生活中的話，相當於我們的心有一種執著。
有時候你越在意什麼，就越出現什麼。
如果你有潔癖，你可能會發現你經常置身於很髒的環境中;
如果你很自命清高，可能坐禪時，在你邊上的人，正好就是邋裡邋遢的人，咳嗽呀，擤鼻涕呀，放屁呀;
如果你特別吝嗇，可能會遇到老有人找你要錢。
還有啊，有的時候，你由於某一方面的特長
——我們都有很多特長，這種特長也是你主觀方面的情況，也會感召外面的情境過來。
作為修行人，要不斷地反觀我的內心世界還有哪一些在意，
只要內心世界還有在意，那就是苦。
讓你受苦的因就會感召苦的外境。
你只有把內心世界的這些在意，乃至於一些語言行為的習慣，
把它們都能夠放下，你才有可能不被外面的苦境所壓迫。
不管面對什麼外境，在你自己身上找原因，
這恰恰是一個非常樂觀、非常積極、非常可行的人生觀。
如果我們遇到任何情境都「當願眾生」，願所有的眾生都如何如何好。
慢慢你會發現，你的心開始主導境了，
而境不能主導你的心，是你的心主導了境。
境也許是某個人打了你一嘴巴，你心裡說，
願眾生不再受別人的欺侮，得到的是一個善願;
境可能是生病，胃痛，非常痛，你的心說，
願所有的眾生不再受胃痛之苦。
你看，一個胃痛的境，被你變成了一個善願;
你遇到的境可能是，你的錢被小偷偷走了，
於是你發願，願所有的眾生都能夠改惡從善，放棄不善業。
當你這樣去觀照你的生活，就會體驗到，心可以主導境。
境究竟是什麼?
取決於你的心。
你要真正體驗到你主導外境的力量，
心量越大越慈悲，那你就得大自在了。
實際上世上沒有對錯，只有業。
即我們以前造的業，現在受報。
這叫因果。
以佛教的三世因果來觀察，
基本上我們的世界，就是我們自己造成的，不能怨天也不能尤人。
你什麼時候隨緣，什麼時候就順利。
當你無所求時，才會無所不有。
真正隨緣了才能順利，真的放下了才能得到。
心放平了，一切都會風平浪靜；
心放正了，一切都會一帆風順；
心放下了，永恆的安樂與幸福也就隨之而來了。
人得有智慧。事情本身沒有好和壞，好壞是我們自己的分別執著。
煩惱是執著來的，痛苦也是執著來的。
你覺得不好，特別反感，想不通想不開的時候，那就是愚癡，因為不會換角度。
懂得了因果，也就掌握了改變命運的方法。
順境和逆境是凡夫分別出來的。
如果你執著了，心動了，這就是逆境；
如果你放下了，心不動，一切都是順境。
放下不是放棄，輕鬆不是懈怠，
自在不是放逸，隨緣不是隨便，
不執著不是不認真。
統統地把"我"忘掉，別老帶著"我"，摻著"我"。
認認真真老老實實地做一切事，修一切法，這才是真正的修行。
不管面對什麼事情什麼現象，
你的心永遠那麼平靜，永遠那麼清淨，這叫解脫。
如果我們落在辯論中，落在非要搞清楚究竟誰對誰錯，
非要跟他鬧個明白
——你的心就困在是非裡面，你就落在世間法裡面。
落在世間法裡面，就沒完沒了，就苦海無邊!
在《金剛經》里釋迦牟尼佛講，他過去世做忍辱仙人的時候，
被歌利王節節肢解，全無嗔心，他達到了無諍三昧，真正做到了忍辱波羅蜜。
波羅蜜就是圓滿，忍辱的圓滿就是如如不動，心境如如。
這種境界很崇高。這是我們修行的方向。
感恩佛佑眾生，只要我們也做一朵清淨之蓮，
蓮花不必生在淨土，心靜則佛土淨，清淨心生智慧，
一心念佛，不住一物，日行一善，
不用往生也能到達極樂淨土。
南無阿彌陀佛！
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