前言
總的來說，道家修煉重點修了真，返本歸真，最後修成真人。但是忍也有，善也有，重點落在真上去修。佛家重點修善，大慈悲心，看眾生都苦，普度眾生。
整個佛教學說的基礎是關於對“悲”的解脫。生命在佛佗的眼裡最初是充滿了“悲”的。生老病痛還不說，還有那無止盡的“欲”。而佛佗最後卻擺脫所有的這些痛苦，方法是“忘我”。“忘我”者，忘掉自己的私慾也。佛佗把自己的人格融進了大自然中，在發現了自身的渺小的同時又寄渺小之身於宏大的自然。大自然是永恆的，所以我們也在這融合中得到了永生。
佛的境界，不只是限制於人，還在於整個自然。所謂一草一木皆有情也。這種把人自然化和把大自然人格化的思想被稱為“物我兩忘”。在結合了佛教和道家的禪宗裡體現得最深，也是中國傳統藝術的精髓所在。
19世紀德國的一個文學家赫爾曼·黑塞有一短篇小說叫“席特哈爾塔”，描寫的是一位王子，在目睹了生命的苦難之後在大自然的寧靜之中找到了解脫。這小說的故事是以佛佗本人“釋迦牟尼”的生活為原形，而對他的“覺悟”的境界的妙述，則非常的細膩和自然，即顯示了禪宗的無喜無悲的空靈感，又有西方文學的那種對人和自然的優美的描繪。
之所以在此提到赫爾曼·黑塞的小說，是因為佛學的精神有一定的國際性，即它從某種意義上揭示了人類的共性——對生命本身的慾望的恐懼和對寧靜的心理狀態的追求。
佛法宇宙觀的核心，就是“空有觀”，即如何領會“空”與“有”的問題。對此，這裡先作些概略的介紹，然後再進一步深究。
首先，我們看看佛法宏觀之“宏”。
現代天文學，從哥白尼提出“日心說”算起，不過450年光景。在那以前，基本上還是“天圓地方”、“地心說”之類的狹隘觀念，連星星也好像是被綴在天幕上的。可是，佛教早在2500多年前就已提出“大千世界”、“十方佛國”之類無比宏大的概念了。
什麼叫做“大千世界”？大致說來，整個太陽系相當於一個“小世界”；1000個小世界稱為一個“小千世界”；1000個小千世界稱為一個“中千世界”；1000個中千世界稱為一個“大千世界”。由於其中包含三個1000倍的累進，因而“大千世界”又稱“三千大千世界”。試想一下，這個“大千世界”該有多大？如果用數學機械地計算，則1個“大千世界”=10003個太陽系，也就是10億個太陽系。當然，佛教的提法並不全同於天文學概念。這只是大約相當而已。
那麼，“十方佛國”有多大呢？“十方佛國”包含著“恒河沙數”個大千世界。而所謂“恒河沙數”，就是印度恒河之中沙粒的數量，那還能以數計嗎？
據現代天文觀測，銀河系中共有1000億個以上的大小恆星及無數星雲、星團，直徑為10萬光年；銀河系之外，目前觀測到的“河外星系”約有10億個。儘管人類目前的觀測半徑已經延伸到上百億光年之遙，仍然不著宇宙的邊際。直到本世紀中期，天文學家們還一直將人類所觀測到的這部分宇宙（即後來所說的“可見宇宙”）當作整個宇宙來研究，全然沒有想到（也幾乎無法想像）在“可見宇宙”之外還有著無限廣闊的天地。
在世人時時處處接觸的都是“有限”因而習慣於“有限”觀念的情況下，佛教卻早早地提出了“無限”的觀念（當然，《老子》也同時提出了相似的“無限”觀念） ，的確是非常了不起的。就是現代具有天文知識的人，對於“無限”還是很難想像的。相比之下，佛法視野之廣闊無垠，難道不令人嘆服嗎（九暉：此中佛教的“無限”應解釋為廣闊無垠、無比宏大的概念）？
其次，我們來看看佛法微觀之“微”。
從十九世紀初道爾頓等人提出“原子分子假說”算起，現代化學的微觀理論還不到200年曆史。可是，佛教早在2500多年前就已經提出“水塵”、“金塵”、“微塵”、“極微塵”、“鄰虛塵”等概念。
所謂“水塵”，是指能夠往來於水中空隙之塵；所謂“金塵”，是指能夠往來於金屬空隙之塵。這“水塵”與“金塵”就夠小了吧？而“金塵”還七倍於“微塵”，“水塵”又七倍於“金塵”，可見“微塵”之小。這麼小的“微塵”還七倍於“極微塵”，“極微塵”還可分解為“鄰虛塵”。所謂“鄰虛塵”，就是“鄰近虛無”之意。其實當代天體物理學中所說的“夸克”，正是從“鄰虛塵”的梵文讀音借用過來的。
現代化學告訴我們：保持物質化學性質的最小單位叫“分子”；組成分子的是“原子”；組成“原子”的是原子核和電子；組成原子核的是“質子”和“中子”（屬“重子”）；再細的，還有分別屬於“介子”、“輕子”和“光子”的許多種“基本粒子”。
佛法的各種“塵”雖不能等同於現代化學的分子、原子、基本粒子，但佛法視野之精微，是顯而易見的，也是令人驚訝的。
第三，談談時間觀念。
當代不少天文學家還在探討“宇宙起源”，提出了“爆炸說”、“星雲說”等等假說。若就某一天體、某一星系或“可見宇宙”而論，自然有其起源。但若是探討整個宇宙的“起源”，那麼，對於這種思維方式，實在不敢恭維。宇宙根本無始無終，哪有“起源”可探？
關於時間，佛教也早在2500多年前提出了一系列“劫”的概念。“劫”作為時間概念，有大、中、小之分。1個“大劫”包括“成”、“住”、“壞”、“空”4個“中劫”；1個“中劫”包括20個“小劫”。1個小劫是多長時間呢？計算的結果，是1679.8萬年。那麼，1個大劫等於80個小劫（4×20），也就是134384萬年。按照佛教的說法，宇宙在此之前經歷了多少個大劫呢？經歷了“無量阿僧祗”個大劫。“阿僧祗”已是“無數”之意，前面再加個“無量”，你看，這宇宙的“起源”還從何談起呢？
這裡所談到的“成”、“住”、“壞”、“空”四個中劫，是指宇宙天體的形成、穩定、衰微、消亡四個階段。佛法認為，宇宙中一切天體都是按照“成”、“住”、“壞”、“空”四個階段循環演化的；其中的“空”，既是一輪演化的終結，又是新一輪演化賴以發端的前奏。
第四，談談相對觀念。
當20世紀初葉愛因斯坦提出“相對論”的時候，許多經典科學家都為之驚得目瞪口呆，感到不可思議。然而，佛教卻早已有了“大千世界若一微塵”、“一微塵含大千世界”、“無數劫猶一剎那”、“一剎那等無數劫”的種種相對性提法。
這些相對的觀念多麼無拘無束！那些遙遠的星體和星系，雖然其本身確實大如“大千世界”，但從地球望去，何嘗不是一粒粒“微塵”？而那一個個連顯微鏡下都無法看見的原子，雖然其本身小如“微塵”，但與一個個電子或其它基本粒子相比較，又何嘗不是一個“大千世界”？再說時間方面的相對性。
現代科學已經證明，時間並不是個勻速的常量，物體運動的速度越快，則時間越慢。將來若能研製出“光子火箭”，在那上面跑上幾天，地球上就已過去好幾十年甚至好幾百年了。那麼，如果運動速度達到光速或超過光速，情況又將如何呢？也許“時間停滯”或“時光倒流”都是有可能的。由此來看“無數劫若一剎那”、“一剎那等無數劫”的說法，其中的道理還能否定嗎？
20世紀30年代，愛因斯坦提出關於“蟲洞”的理論，認為“蟲洞”能夠扭曲宇宙空間，形成“宇宙隧道”，使原來相隔億萬公里的地方變得近在咫尺。50年代以來，科學界對“蟲洞”的研究越來越多，認為宇宙間充斥著數以百萬計的“蟲洞”，如果人們從宇宙的一端鑽進去，然後通過“宇宙隧道”從宇宙的另一端鑽出來，那麼，僅僅1公里長的“蟲洞”就可以將地球與相隔26光年的織女星連接起來。目前，美國太空總署正在與科學家研究如何利用“蟲洞”實現星際旅行。
這26光年在“蟲洞”之中僅僅是1公里。兩者相差多少倍！即圍繞地球赤道飛行6149.5週的距離，只相當於在“蟲洞”之中移動1毫米！
空間的距離可以相差這麼多倍，時間的長短自然也可以相差同樣的倍數。按照這個比例，1秒可等於780萬年，1天則可等於6739.2億年。
將“蟲洞”理論與上述佛教種種相對性提法兩相對照，怎不令人對佛法深深嘆服呢！
難怪愛因斯坦也曾有言：“如果有何宗教可以與現代科學共存，那就是佛教。”
第五、談談辯證觀念
從黑格爾創立唯心辯證法到現在，還不足200年。對於黑格爾的辯證思想，馬克思和恩格斯曾給予高度的評價：“黑格爾第一次——這是他的巨大功績——把整個自然的、歷史的和精神的世界描寫為一個過程，即把它描寫為處於不斷的運動、變化、轉變和發展中，並企圖揭示這種運動和發展的內在聯繫。”（《馬克思恩格斯選集》第3卷第63頁）
可惜馬克思、恩格斯都無緣接觸或太少接觸佛學和《老子》。其實，關於自然、歷史和精神都處於運動、變化、轉變和發展之中的辯證觀點，佛教與《老子》都早已有了精妙的闡述和運用，比黑格爾要早2000多年。佛教和《老子》的辯證觀，簡直達到了出神入化的境界，完全可以跟當代哲學的最高成就相比而毫不遜色。
在佛法中，除了前述成、住、壞、空四個中劫是對宇宙天體演化過程的明確表述之外，還有諸如“空即是色，色即是空”、“寂而常照，照而常寂”、 “變幻無常，川流不息”、“萬法歸宗，圓融無礙”以及“八不”（不一不異，不斷不常，不去不來，不生不滅）等許多精闢的論述。對於這些問題，需要作進一步的深究才能談清，這裡暫且擱置一下。
以上，是關於佛法的概略介紹；
以下，轉入對佛法宇宙觀的深究。
宇宙究竟是怎麼一回事？這是困擾人類的千古之謎。而且，正因為沒能解開宇宙這個謎團，人類在其它許多問題上的認識也就沒能得到澄清，甚至往往“以非為是，以是為非”、“以真為妄，以妄為真”，完全弄顛倒了。
其實，早在2500多年前，釋迦牟尼和老子已經揭示了宇宙的真像，可惜由於他們在表述上過於幽玄，只有極少數人能夠如實領悟，其餘絕大多數人，或者一知半解，或者全然無知，甚至普遍誤認為“迷信”，這是非常遺憾的。
宇宙之謎，就是宇宙本體之謎。而宇宙本體的核心問題，正在於弄清“空”與“有”的本質及其相互關係。說明一點：與“空”相應的，還有一個“無”的提法，前者源於佛法，後者源於《老子》，兩者相通相融，因而在以下的論述中有時相互交替。
“空”與“有”這些範疇，許多人都很陌生。這裡先作一個粗淺的介紹。
我們所見一草一木，乃至大到宇宙星系，小到基本粒子，人們都認為是實有的。這大大小小、形形色色的物質形態，我們可以概括為一個總的範疇——“有”。
與“有”相對應，那些看不見、摸不著、甚至當代最精密的儀器也探測不到的，我們可以概括為另一個總的範疇——“空”。
這“有”的存在，是任何人都無法否認的。可對於這個“空”，人們就很難想像其存在，尤其難以想像它是一種更為根本、更為實在的存在。然而這個“空”，的確是一種更為根本、更為實在的存在，因為，一切“有”都是由“空”衍生而來，而且唯有“空”才能充盈整個宇宙——似乎一無所在，實則無所不在。
以下，分三個專題作系統的論述：
①宇宙的本體究竟是什麼；
②宇宙的本體給我們什麼啟示；
③關於“特異功能”。
一、宇宙的本體究竟是什麼
“有”的本質是空虛不實、空幻不定、空寂不存的；
“空”的本質反而是充盈不虛、恆常不變、獨立不依的。
首先談“有”之空虛不實。
天地萬物分明實實在在，為什麼說是空虛不實的呢？
科學常識告訴我們：物體由分子組成，分子由原子組成，原子由原子核與電子組成；分子之間有空隙，原子之間有空隙，原子內部更有巨大的空隙——原子核的直徑還不到整個原子的萬分之一，如果把一個原子放大到籃球場那麼大，原子核只等於這個球場中央的一顆綠豆或一粒芝麻，你看空到了什麼程度！
微觀世界如此，宏觀世界也是如此。茫茫宇宙，星球點點，簡直就像空屋之中飄浮的粒粒塵埃。可見，無論微觀還是宏觀，所謂“實有”都不過億分之一乃至萬億分之一，豈非空空如也？
看起來實實在在的萬物尚且其“空”如此，那過眼煙雲般的萬事，其“空”就更不待言了。說萬事萬物空虛不實，自然不等於說它不存在，但畢竟無法否定其空虛的本質。
其次談“有”之空幻不定。
從辯證的觀點看，一切事物每時每刻都在運動變化。正如有位哲人所說：“沒有人能夠第二次涉入同一條河流。”因為，任何一條河流的河岸、河床、河水都在不停地變化，哪怕你剛從河裡上岸又返身涉入這條河，後一分後一秒的這條河已經不是前一分前一秒的這條河了。
天地萬物看起來真真切切，但是就實質而言，則既是它又不是它，因為後一分後一秒已不同於前一分前一秒。如此變化無常，虛幻不真，即“空幻不定”之所謂。
再次，談“有”之空寂不存。
天地萬物之存在是無可置疑的，然而，一切有形有像的實體都有其“壽命”，“壽命”一終便不復存在。“壽命”之長短各不相同，短的（如某些基本粒子）只有幾秒鐘，長的（如各大星系）可達若干億年。但無論其“壽命”長短，都有限度，因而從本質上看，一切“有”的存在都是暫時的，都要歸於毀滅，歸於空寂不存。既然連太陽、地球之類的天體都要歸於毀滅，那麼功名富貴之類的人間事務就更是瞬息萬變，無可久留的了。
以上就是“有”的本質：空間有限，時間有限，空虛不實，變化無常。
以下，讓我們來看看“空”的本質。
所謂“空”，自然不是一無所有，而是另一種無形無相、不具備質量、不佔有空間卻又充斥於空間的存在。
人們一直在苦苦探索宇宙之本原。就近代科學而言，最初發現“分子”，以為是“不可再分”的最小物質單位，故取名為“分子”；隨後發現“原子”，又以為是“最原始的”物質存在形式，故取名為“原子”；後來發現原子由原子核和電子組成，原子核由質子和中子組成，並進而發現許多種更細微的“基本粒子”，於是又認為找到了“最基本的”的物質存在形式，故取名為“基本粒子”。這些稱謂都含有宇宙本原的意味，卻都被其後的科學發現一次又一次地否定了。最新科學發現，成對的基本粒子一旦相遇，便發生“湮滅”現象，即化作不具有質量、不佔有空間的單純能量了。
這樣，傳統的物質概念便遭到嚴重挑戰：如果堅持物質必須具有一定質量、佔有一定空間，那麼“物質不滅定律”便不再成立；如果不堅持具有一定質量、佔有一定空間，那麼科學上的物質概念只好向哲學上的物質概念靠攏，即成為一個籠統的“客觀實在”。
而這所謂“客觀實在”，又是說不清、道不明、矛盾重重的。因為，當代學術界已普遍承認物質、能量、信息為“三大要素”；如果“客觀實在”不包括能量與信息，就必須承認能量與信息獨立於物質之外，那麼“本原”豈不成了三個？又怎麼能稱為“本原”呢？如果“客觀實在”包括能量與信息，那麼這能量與信息又是什麼樣的物質呢？而且，物質的各種屬性（例如軟、硬、導電、不導電）都是信息，如果信息屬於物質，那麼這些屬性豈不也成為物質了嗎？再則，所謂“意識”，實際上是各種信息在人們頭腦中的組合，如果信息屬於物質，那麼這意識豈不也成了物質？又還有什麼“主觀”與“客觀”的區別呢？
其實，對於宇宙本原這個問題，2500多年前的老子早有論述。老子認為，宇宙的本原是“道”；這個“道”是難以表述的，一旦表述出來，便有異於其本來的面目（“道可道，非常道”）；這個“道”，早在天地形成之前就已存在，而且是天地賴以形成的母體（“先天地生，為天地母。”）。這個“道”，隱隱約約，模模糊糊，但畢竟是一種實在，而且包含著某種定則（“道之為物，惟恍惟惚；惚兮恍兮，其中有像；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”）。
不難看出，老子所說的“道”，就宇宙本原這方面的含意而論，其實正是“無”——無形無象、不具有質量、不佔有空間卻又充斥於空間的另一種實在。
這裡要說明一下，老子所說的“道”，包括兩個方面的含意，既指宇宙之本原，又指宇宙之法則。這裡說“道”是“無”，乃是僅就宇宙本原這方面含意而言的。
綜合上述，我們不難看出“空”的本質。
首先談“空”之充盈不虛。
“空”之充盈，乃因其無邊無際，遍滿環宇，雖然看不見，摸不著，似乎一無所在，然而具有能量，載有信息，實則無所不在。因此，“空”是其大無外、充盈整個宇宙的。
“空”之不虛，乃因之極細極微，其小無內（沒有內部結構），不可再分。因此，“空”是不可分解、不含間隙的實在。
其次談“空”之恆常不變。
所謂“恆常不變”，並不是一片死寂、不含生機。《老子》說“有生於無”，正說明“有”是由“無”變現而來。然而，不論如何變現不息，其總量依舊不增不減，衍生了“有”卻不離於“有”——包圍著“有”，滲透於“有”，組成於“有”。
包圍著“有”，作個形象的比喻：一切有限的“有”的個體，都像水中的懸浮物，“浸泡”於無限的“空”，絕對找不到擺脫“空”之包圍的“有”。
滲透於“有”，比如一塊巨石佔據了一定的空間，假設在巨石的中心挖個密封的空洞，那空洞之中也照樣充盈著“空”。而且，就連石頭內部的分子之間、原子之間以及原子內部，也都充盈著“空”。“空”滲透於一切物體之中，絕對找不到拒斥了“空”之滲透的物體。
組成於“有”，例如一個原子，在原子核與電子之間存在著巨大的空隙，這個空隙正是“空”。這個“空”，本身就是原子的組成部分。正因為這個“空”的存在，原子才成其為原子；倘若剔除了其中“空”，原子也就變成“核子”，而不再是原子了。
整個宇宙都充盈著“空”，任何局部的“空”都與整體的“空”全息對應，毫無差異。世上有萬千種“有”，卻絕無第二種“空”。所以說，“空”是恆常不變的。
再次，談“空”之獨立不依。
我們前面談到，作為宇宙本原的“道”也就是“無”。“道”是“先天地生”的，“無”自然也是先天地生、伴天地長、後天地存的。任何一個天體都有毀滅之期，而當其毀滅之後，“無”依舊長存不滅。
可見，一切具體的“有”都是有限的（空間有限，時間有限），“空”則是絕對無限的。“空”生髮著“有”，卻並不依附於任何具體的“有”。此即“獨立不依”之所謂。
《老子》曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”其中的“道”，即宇宙本原之“空”，亦即道家所說的“無”、“無極”；所謂“道生一”，即“無極”顯化而為“太極”；所謂“一生二”，即“太極”分化而為“陰”、“陽”；所謂“二生三”，即“陰” 、“陽”相濟而為“三才”（天、地、人）；所謂“三生萬物”，即天、地、人相互作用而衍生為萬事萬物。
這裡有個問題需要澄清：對於《老子》這段話，許多人都認為是對宇宙起源的描述，這個說法不對。因為，一連串的生髮是從“道”開始的，“道”也就獨立於整個生髮過程之先。如果說這段話是對宇宙起源的描述，“道”豈不就獨立於宇宙之外了嗎？所以，《老子》這段話是對一個個星系起源的描述，或者說是對我們人類所在的太陽系起源的描述。作為宇宙本原的“道”，既然獨立於整個生髮過程之先，也說明是獨立不依的。
佛法認為，佛的“法身”是“遍滿宇宙”的，是“不生不滅”的，是“全知全覺”的，其實這正是“空”的寫照：“空”之充盈不虛、不生不滅，上文已作交代；至於“全知全覺”，乃因“空”之蘊含全息，每個局部都與整體全息對應，故而能夠全知全覺；所以，“空”也就是佛的法身。
現在，讓我們歸納一下。“空”是什麼？
在《老子》中，“空”是作為宇宙本原的“道”；在佛法中，“空”是空而不空的“真空”、“慧空”，也就是佛的“法身”；在現代科學中，“空”是愛因斯坦致力探索的“統一場”。一言以蔽之，“空”就是兼具物質性、能量性與信息性的宇宙本原。
這裡有一點需要說明：所謂“兼具物質性、能量性、信息性”，並不等於“包括物質、能量、信息”。不然的話，這“本原”成了三個東西，也就不能稱為“本原”了。那麼這句話究竟該怎樣理解呢？所謂“兼具”，是“隱含”的意思，即由於它隱而未顯、合而未分，所以能夠一而含三、三而合一，是三位一體的。當“空”顯化為“有”，便不再三位一體，也就分別成為當代學術界所承認的物質、能量、信息“三要素”了。由此可知，作為宇宙本原的“空”，蘊含著物質性、能量性與信息性，卻又是隱而未顯、合而未分的統一體。
另一點需要說明的是，“有”有廣義與狹義之分。廣義的“有”，既包括“三要素”，也包括這些要素所組合的萬事萬物；狹義的“有”，則僅指“三要素”。《老子》說“天地萬物生於有，有生於無。”其中的“有”，就是指狹義的“有”。因為，天地萬物也屬“有”，如果沒有廣義與狹義之分，這前一句（天地萬物生於有）豈不成了“有生於有”？那樣就費解了。
二、宇宙的本體給我們什麼啟示
“空”與“有”相反相成，不可偏執。
“空”是絕對的，永恆的，那麼，“有”豈不就毫無意義了嗎？不，“有”的意義是重大的，甚至可以說，“空”的意義正在於它所顯化的“有”。
試想，倘若宇宙一片混沌，無所謂星體，無所謂天地，無所謂人與萬物，那麼這個宇宙的意義何在呢？又哪裡有我們在這裡談天說地、議“空”論“有”的份呢？所以，宇宙之偉大與神妙，正在於它顯化了“有”；我們研究“空”，所著眼的也正在於“有”。
佛法向我們揭示了這樣一個深刻的道理：
有乃空現，莫諱空而執有；
空在有中，非滅有以明空。
所謂“有乃空現”，是指一切“有”都是由“空”變現而來，這與《老子》所說“有生於無”是一致的。既然一切“有”都生於“空”又返歸於“空”，我們怎麼能夠避諱談“空”而執著於“有”呢？
所謂“空在有中”，是指一切“空”都隱含於“有”。原子核與電子之間的“空”，是原子範圍之“空”；原子間的“空”，是分子範圍之“空”；分子間的“空”，是物體範圍之“空”；星際的“空”，是宇宙範圍之“空”。離開原子、分子、物體、宇宙這些“有”，還怎麼談“空”的意義呢？所以我們不能採取否定一切“有”的方式去理解“空”。
佛法主張，既不住“有”也不住“空”（住，偏執之意），應當“空”、“有”兩兼，應當“寂”（如如不動）、“照”（熾然變現）雙修。對於那種否定一切“有”而偏執於“空”的做法，佛法斥之為“偏空”、“頑空”，而非“真空”、“慧空”。
關於“有生於無又返歸於無”的說法，究竟應當怎樣理解呢？
有人解釋道：種子長成禾苗，是種子從有變無而禾苗從無變有；待到禾苗結出種子，則是禾苗從有變無而種子從無變有。固然，這是屬於有形與無形的轉換，但這不是“有”與“無”的轉化，只是一種生命形態的轉換。
又有人解釋道：植物從土壤中長出來，是從無到有；植物死亡腐朽後被分解為各種元素，是從有到無。這是更深一層有形與無形的轉換，但仍然不是“有”與“無”的轉化，而只是一種物質形態的轉換。
上述兩種解釋，失之膚淺，難以令人信服，而且不符合“有”與“無”的本意。因為，像這樣轉換來轉換去，僅僅是各種元素的不同組合，全都屬於“有”的範圍，而根本沒有沾到“無”的邊。
在以往，要想用科學的概念、科學的語言來闡明“有”與“無”的轉化，幾乎是不可能的。但是現在隨著高能物理的發展，這一點有些眉目了。
在高能物理的實驗中發現，正負成對的基本粒子（例如電子與正電子，質子與反質子）一旦相遇，便發生“湮滅”，即原來具有質量、佔有空間的基本粒子不見了，變成了既不具有質量又不佔有空間的能量——“場”。
按照“量子場論”的觀點，“場”與基本粒子之間有著不可分割的聯繫，它們不僅可以相互轉化，而且基本粒子本身就可以被看作相應“場”的最小單位（量子）。
到此，“有“與”無“的轉化初步為科學界所證實。
我們可以說，基本粒子的“湮滅”，是“有”向“無”的轉化；而相應“場”變為基本粒子，則是“無”向“有”的轉化。
當然，這裡所說的“無”與“有”，仍然屬於相對意義的“無”與“有”，而非絕對意義的“無”與“有”。從絕對的意義看，就連能量（相應的場）也還是屬於“有”的範疇，唯有“統一場”才屬於“無”的範疇。
但無論如何，能夠證實相對意義“無”與“有”的轉化，畢竟是當今科學的最高成就。最新研究表明，“從奇點出現大爆炸，宇宙的這種傳統圖景，嚴格地說，乃是從絕對的無中創生宇宙。”“守恆定律似乎並未為宇宙從無創生（或者復歸於無）造成什麼障礙。”（引自英國約翰?D?巴羅著《宇宙的起源》）另一研究的結論稱：“科學與宗教的區別，僅僅在於前者是經過實證的。”
老子與釋迦牟尼關於“無”（“空”）與“有”的論述，在2500多年之後才初步為當代最尖端的科學家們所接受，我們能不嘆服老子與釋迦牟尼思想之精深嗎？
為什麼一般人難於接受的佛、道思想，卻為當代最偉大的科學家們（其中包括許多諾貝爾獎得主）所推崇？就因為大科學家的思維層次與佛、道較為接近，而一般人的思維層次與佛、道相距太遠。那麼，究竟什麼是“迷信”？也就不言而喻了。
佛法有所謂“八不”：不一不異，不斷不常，不去不來，不生不滅。
對此，我想可以這樣解釋：萬事萬物各不相同，故謂“不一”；但萬事萬物本原無二，故謂“不異”；宇宙本原具有波的性質，故謂“不斷” ；宇宙本原又具有粒子的性質，故謂“不常”；宇宙本原與其每一部分全息對應，故謂“不去不來”（無所謂去來）；宇宙本原遍宇不虛，亙古不絕，不增不減，故謂“不生不滅”。
佛法之“八不”，乍一看是那麼不可思議，但以“空有”理論觀之，則不難發現其義理之真實、精妙與圓融。在佛的境界，速度、大小之類的問題統統失去了意義。沒有了速度與大小之別，也就無所謂時間與空間。這，便是真正意義的“超越時空”。
從這裡，我們能夠進一步理解前面所講佛的“法身”——如如不動又熾然變現，熾然變現又如如不動。這，正是佛法所謂“寂而常照，照而常寂”的真實內涵。
現將上述兩個專題作個歸納。
“空”是什麼？
“空”是宇宙之本原，是隱性的物質、能量與信息，故佛法稱之為“蘊含妙有之真空”。
“有”是什麼？
“有”是“空”的顯化，是顯性的物質、能量與信息，故佛法稱之為“不礙真空之妙有”。
“空”與“有”究竟是什麼樣的關係？
是本質與表象的關係。“空”是宇宙的本質，因而是潛在的、隱性的、內涵的；“有”是宇宙的表象，因而是外在的、顯性的、形式的。本質的顯化即為表象，故稱“有乃空現”；表象的內涵則是本質，故稱“空在有中”。本質的“空”與表象的“有”，二者的統一就是宇宙本體之全貌。
將這個原理推而廣之，用以觀察萬事萬物，便可發現：沒有一種表像不含本質，也沒有一種本質不具表象；二者相為表裡，不離不棄。這樣，看似空泛的宇宙本體，其實正充斥於我們的周圍，一無所在又無所不在，一無所是又無所不是，關鍵就看我們的“悟性”如何——迷，則云遮霧障；悟，則了了分明。
佛法有“空有不二”、“空有同時”的提法。
《心經》上有四句話：“空即是色，色即是空；空不異色，色不異空。”
儘管許多學佛的人都能把《心經》倒背如流，但真正理解這四句話的並不多。這裡的“色”，狹義指物質，廣義指萬有。由於本質是表象的內涵，故稱“空即是色”；由於表像是本質的顯現，故稱“色即是空”；由於本質與表象相表裡，統一而為宇宙，故稱“空不異色，色不異空”。可見，這四句話正是對宇宙本體的精當表述，只可惜太簡煉，難於為大眾所理解，甚至反而引起許多誤解。
這裡有個最大的難題，就是宇宙本原之“空”究竟如何證明？這就要涉及一個“親證”（或稱“體證”）的問題了。
什麼是親證（體證）？這裡用一個例子來比喻。比如，我們說某人的本質好，某人的本質不好。這個“本質”便是隱性的內涵，可以相當於“空”。其深層的表象，是意識（心念），但這還是較為隱蔽的，可喻為物質、能量、信息“三要素”（狹義的“有”）。其淺層的表象，是言語和行為，可喻為由“三要素”組合而成的萬事萬物（廣義的“有”）。
我們說某人的本質好與壞，如何證實？只能通過其表象去推論，而無法直接加以驗證。再說得明白一點，這種本質的好壞表現於行為，但不能從解剖其四肢去發現；表現於言語，但不能從解剖其口舌去發現；表現於意識，但不能從解剖其大腦去發現。如何證明其本質的好壞？只能通過具體接觸去觀察、去感受，這就叫親證（體證）。倘若別人親證了的東西，你堅持不信，那就只好請你自己去親證了。
作為宇宙本原的“空”，由於是本質的、內涵的、隱性的，同樣只能通過推理去論證（即佛法所謂“悟”），或者通過修行去體證（即佛法所謂“證” ）。如果執意堅持只有科學實驗才可信，就等於堅持通過解剖去發現一個人的本質，或通過儀器去檢驗一個人的好壞，這豈不是很荒唐嗎？其實，科學的認知範圍是相當有限的，絕非全知全能的。作為宇宙本原的“空”，儘管還不能用科學手段加以驗證，但絕不能憑這一點去否定其實在性。
“空有”理論的意義何在？其重大意義就在於：要想真正認識“有”，必須深入研究“空”；而我們之所以研究“空”，目的還在於更好地駕馭“有”。
簡言之，知“有”必須知“空”；究“空”為了究“有”。二者既不可偏廢，也不可偏執。
佛法講“三空”——“我空”、“法空”、“空空”。所謂“我空”，就是將“我”（主觀世界）看空；所謂“法空”，就是將“法”（客觀世界）看空；所謂“空空”，就是將“空”也看空，也就是空而不空。
怎樣才能將“我”與“法”看空呢？就是要認識到一切事物（包括自身）都是“四大”、“五蘊”之聚合，本質皆空。
所謂“四大”，即地、水、火、風四大元素（“四大”又統稱為“色”）。換成科學語言，就是各種物質元素。
所謂“五蘊”，即色、受、想、行、識五種積蘊。換成科學語言，就是物質（色）、感覺（受）、反應（想）、言語行動（行）、思維（識）。由於“四大”統稱為“色”，屬於“五蘊”之一，因而“五蘊”包括“四大”。
所謂“五蘊之聚合”，就是指一切生命體（包括人類）無非一定元素（色）的組合，接觸一定的環境（受），產生一定的反應（想），付諸一定的言行（行） ，形成一定的思維（識）；然後又在思維的支配下，選擇環境，實施言行，以求得到某種感受。如此循壞往復，便是整個生命過程。
既然天地萬物只是“四大”、“五蘊”的聚合，而所有這些“四大”、“五蘊”又都是宇宙的表象，統屬“有”的範疇，也就都是空虛不實、空幻不定、並且終歸空寂不存的。無論外界的客體還是自我的本體，都是各種因緣的聚合，都是本質的某種表象，故謂之“假有”、“幻相”。正如禪宗六祖惠能所說：“凡所有相，皆是虛妄。”
宇宙萬物就這樣聚聚散散，生生滅滅，一刻不停地變異流轉，所以其本性皆空。萬物尚且其空如此，萬事更是其空可知。
明代洪應明所著《菜根譚》有言：“山河大地尚屬微塵，而況塵中之塵？血肉身軀且歸泡影，而況影外之影？非上上智，無了了心。”（概論第362）這就是說，在浩渺的宇宙之中，山河大地也只不過小若微塵，何況這“微塵”之中的區區萬物？我們人體這個血肉之軀最終都要化歸泡影，何況這“泡影”之外的功名利祿？不能達到很高很高的智慧，便無法了了分明地認清萬事萬物的空幻本質。反過來說，只要弄清了這些道理，也就不難領會“我空”與“法空”了。
怎樣才能將“空”也看空呢？所謂“空空”，就是空而不空。這就要認識到，“空”並非一無所有、一派死寂的“頑空”，而是蘊含妙有、充盈生機的“真空”。
剛才講萬事萬物空虛不實，是說不實在，不是說不存在；
講萬事萬物空幻不定，是說不恒定，也不是說不存在；
講萬事萬物終歸於空寂不存，是就具體事物而言，不是就整個宇宙而言，
一件件事物歸於空寂不存，不等於整個宇宙也歸於空寂不存。
前面已經講了，“空”作為宇宙的本原，是其大無外、其小無內、遍宇不虛、亙古不滅的；“空”作為宇宙的本質，雖然隱而未顯，無形無象，蘊含於作為宇宙表象的萬事萬物之中，看似一無所在，實則無所不在；在“成”、“住”、“壞”、“空”紛紜變化的宇宙之流中，“空”是天體一輪演化的終結，又是天體新一輪演化賴以發端的前奏，因而是整個宇宙演化鏈中銜接毀滅與新生的重要一環。
作為宇宙表象的萬事萬物，自然不等於作為宇宙本質的“空”，就這個意義而言，萬事萬物一無所是；但萬事萬物都是“空”的顯化，也就都蘊含著本質的“空”，就這個意義而言，萬事萬物又無所不是。換句話說，如果停留在事物的表面，便一無所是；倘能透過表像看本質，則無所不是。
就連對於佛法，也應如此看待——如果浮在表面，只知咬文嚼字，執著於文字之相，那麼，即使把整個《大藏經》背得滾瓜爛熟，也一無所是；反之，如果深入精髓，融會貫通，則任何一本經、一首偈，都無所不是。
《金剛經》有言：“若人言：如來有所說法，即為謗佛。”釋迦牟尼佛說了幾十年法，為什麼不承認說了法呢？就是教人們不要把佛法當作僵化的教條去死記硬背、生搬硬套，因為那樣就一無所是了。禪宗有言：“佛法在哪裡？佛法在屎尿中。”為什麼？因為透過屎尿也可以領會“淨”與“垢”、“世間法”與“出世間法”等大道理。關於這一點，後文第四章（佛法的修行觀）在談“無淨無垢”的時候，再作說明。
由此可見，“空”並非一無所有，而是蘊含妙有的（雖未顯化為“有”，卻是“有”賴以顯化的本原）；“空”亦非一派死寂，而是蘊含生機的（雖未顯化為新一輪天體，卻是新一輪天體賴以發端的源頭）；“空”不等於任何一件具體事物，故一無所是；但“空”又不離於每一件具體事物，故無所不是。如此空而不空，即是“空空”之所謂。
當我人們領悟了“我空”與“法空”，便不至於認虛為實、以妄為真、迷惑於虛幻的表象；當我們領悟了“空空”，便不至於沉溺於空、枯寂於空、迷失掉本具的佛性。
只有不惑於虛幻的表象，才能不被富貴榮華、功名利祿之類牽著鼻子走；
只有不迷失本具的佛性，才能生起大願，付諸大行，實現積極的人生。
對於這些問題，下文還要作進一步的闡述。
三、關於“特異功能”
萬般神通皆小術，惟有空空是大道。
最近十幾年來，中國興起了一陣又一陣的“氣功熱”，同時湧現了一批又一批的“氣功師”，而且在國外引起了不小的反響。對此，有褒有貶，爭論不休。我在這裡，只作理論上的研究，不介入具體人的是非。也就是說，我在理論上肯定氣功修練與特異現象，但不等於肯定哪一個氣功師及其特異功能。這就像肯定中醫理論不等於肯定每一個中醫師，因為其中魚龍混雜，是不可一概而論的。
究竟有沒有“特異現象”？有。其實，所謂“特異”，本身就並非“特異”，只不過是尚未解開之謎。一旦解開，便無謎可言，也就無所謂“特異”了。而且，所有的“特異功能”，是每個人都具備的，只不過在一般人身上隱而未顯罷了。
要想弄清這個問題，必須先弄清一個“全息對應”的問題。
當代科技已經發明了“全息攝影”。在這種“全息照片”上，其任何一個局部都包含了整體的全息。就是說，如果你把這種照片撕成許多小塊，只要通過全息技術處理，那麼每一個小塊都能顯現整幅照片的完整圖像。這是一種全息對應關係。
人體的一個受精卵為什麼會發育成一個有頭腦、有四肢、有內臟的完整的人？就因為受精卵包含了整個人體的全息。這是又一種全息對應關係。
不僅卵細胞如此，而且人體的其它細胞也都蘊含其整個肌體的全息。不少科學家認為，從某人身上取下一個細胞加以培養繁殖，可以“複製”其本人，這就是所謂“克隆”技術。其根本依據，便在於這種全息對應關係。
還有沒有其他的全息對應關係呢？還有，而且很多很多。
例如，中醫的“耳針”（即在耳朵上紮針去治療全身的疾病）之所以有效，就因為耳朵的穴位與整個人體相對應。近年發現，不僅耳針有效，腳針、手針也都有效。
再如，若把天文學家拍攝的星系、星雲照片跟原子模型加以比較，便會發現二者非常相似。其實，一個個極小極小的原子與一個個極大極大的星系之間，也是相對應的。
像這樣的全息對應關係，人們已經發現很多，而且越發現越多。
由此，我們不難想見，作為一個個“小宇宙”的人體，與整個宇宙之間，也存在著這種全息對應的關係。這個問題，在佛學、道學和易學中本是早已認定的，只是現代科學還未能實證而已。理解了這一點，便不難解開“特異功能”之謎了。
人們常說“物質不滅”。其實，物質是會“湮滅”的，倒是那看似虛無的信息，特別是隱性的信息，才真的不滅——似乎隨著時間的推移而消失，實則以某種“場”的形式永久地存留於宇宙之中（不妨稱之為“宇宙信息庫”吧）。
這種“宇宙信息庫”，其實跟電腦數據庫是一個道理，只要掌握一定的技術，任何人都能從中提取所需的信息；反之，若沒有掌握一定的技術，便會感到神秘莫測。正因為如此，某些人通過“宇宙信息庫”去感知他人和異地的信息，便成為遙視、遙感等“特異功能”，這有什麼神秘的呢？
這些“特異功能”，有的人是與生俱來的，有的人則是通過練功、參禪、修道而實現的。其關鍵，就在於自身的“思維頻率”跟“宇宙信息庫”是否處於同步狀態。與生俱來者，僅因其“思維頻率”恰巧與“宇宙信息庫”的頻率同步而已，其概率必然是極低的。至於修煉者，則如同我們將收音機或電視機調整到與發射台“同頻”一樣，其概率是相當高的。
為什麼“特異功能”存在明顯與不明顯、清晰與不清晰、穩定與不穩定等等差異呢？這也跟我們收看電視節目一樣，一則電視機質量有所不同，二則所處環境與天候有所不同，三則調頻的準確度有所不同，因而有時有聲無像，有時有像無聲，有時出現噪音，有時出現“雪花”……只有在電視機質量優異、所處環境良好、當時天候正常，而且調頻準確的情況下，才能夠圖像清晰、音質純正、色彩逼真。可見，這些差異是“特異功能者”自身的修練程度以及特定環境等差異所致。
為什麼說“特異功能”人人皆備，只不過隱而未顯呢？這就像收音機和電視機，任何一台都具有收聽和收視的功能，但電流不通不行，頻率不調不行。一般人之所以沒有顯出“特異功能”，僅因為他那部“機器”尚未開通，或者雖開通而未調頻，並非不具備收聽和收視的功能。所謂“修練”，其實就是這種開通和調頻的過程。因此，某個人具備了“特異功能”，並不是他通過修練從外界獲得的功能，而是他通過修練從自身開發的功能。當代有個很時髦的字眼，叫“開發潛能”。其實，修練正是對自身潛能的開發，而且是最有效的開發途徑。
從上面的論述，我們得知，一切修練都是“調頻”的過程，不同的只在於人沒有旋鈕可撥，是靠調整心態來實現的。而所謂調整心態，就是使自己的情緒逐步趨於平穩，使自己的意念逐步趨於專一，也就是修練上所謂的“入定”。
人一旦真的“入定”，各種本具的“特異功能”便開始顯現。“入定”的時間越長，“入定”的程度越深，其功能便越強大、越穩定。
佛法中有“六神通”一說，即天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏盡通。大致說來，天眼通相當於遙視功能；天耳通相當於遙感功能；神足通相當於遁形功能；他心通是透知他人內心活動的功能；宿命通是追溯自身與他人往事乃至往世的功能；漏盡通則是排除了一切障礙而達到的全方位功能，也是佛家特有的超級功能。
這些“神通”，在一般人看來，簡直神奇得令人嘆為觀止。但在佛法看來，這些“神通”皆屬“有”的範疇，並不是高層次的，唯有“空空”（空而不空）才是至高無上的正道。所以佛法有云：“萬般神通皆小術，唯有空空是大道。”
這就是說，佛法肯定各種“特異功能”，但並不看重這些“特異功能”，尤其反對向別人炫耀這些“特異功能”。其實，歷史上許多高僧都有很高的功能，但他們絕不輕易顯示，更不拿來亂用。由這一點來反觀現在的“氣功大師”，其所作所為也就值得檢點了。
這裡需要強調的是，“見”有正邪之分，“念”有正邪之分，“定”有正邪之分，功能也有正邪之分。
正見，是對宇宙和人生的正確見解；正念，是指利人以自利的正確觀念；正定，是指沒有絲毫貪鄙之心的純潔境界；因而正規的功能僅僅是循正道繼續修練的需要，絕不帶任何功利之類的邪氣。
所以，修練之道，貴在修德，以修為主，以練為輔。唯有德高者，才能涵養浩然正氣，才能激發純陽之功。這才是利己利人的正道。不然的話，滿腦邪念，滿身邪氣，縱然能夠開發出一些功能，也只會害人害己。
至於練功者的言行，應當是自身高尚德行的自然表現——有德則言善行端，無德則言險行卑。因此，正確評價一個氣功師，不是看他的功力大小，而是看他的德行高低，凡是貪名貪利的，便不值一提。真想通過氣功為社會造福，只有一個辦法，那就是正正派派地傳功，一方面以修德的意義去教導別人，另一方面以自己的德行去感染別人。這樣，別人因修德而淨化心靈，天長日久，許多病就不治而癒了（其實這正是最好的心理治療）。同時，德行高的人越多，對社會風尚的好轉越是有利，這才是真正的為社會造福。
修德究竟指什麼？簡單講就是要存善念、出善言、施善行；深入講，就是上面所說的“正見”、“正念”、“正定”——無“正見”不樹“正念”；無“正念”不入“正定”。
這裡要澄清一點看法。所謂“定”，並不專指盤腿打坐的“禪定”，
而是指思想高度集中的一種精神狀態。
就是說，當一個人專心專意地做某件事或思考某個問題的時候，對周圍的環境視而不見、聽而不聞，他其實已在“定”中。最高層次的“定”，是“不定而定”，即達到行、住、坐、臥皆在“定”中。因此，一個人只要對宇宙和人生有了正見，樹立起利人以自利的正念，並且兢兢業業、盡心盡力地奉獻於社會，他實際上常常處於“定”中而不自知。這樣的人，即使根本不懂任何修練，也等於在不斷地修練。這就叫“不修而修”。
學佛也是一種修行，而且是最高層次的修行，遠非一般氣功修練可比。因為，氣功修練最多只能祛病強身、延年益壽，大不了再出點功能；而學佛則可以破迷開悟、超凡入聖。
所以，儘管佛法承認“特異功能”，許多高僧大德也確實具有各種神通，但這絕不是學佛的根本，也不是學佛之人應當追求的東西。西藏大德恰美仁波切說得直截了當：“末法時代最大的神通是能夠持守清淨的戒律。”因為，神通再大也抵不過業力。人們不應當去追求那些功能以求炫耀自己，那樣做是在造惡業，是有害而無益的。
須知，學佛的根本在於修心——心念不正，縱然皈依再久，仍在佛門之外；心念一正，即使沒有皈依，已是佛門中人。
綜觀本章，可以看出，佛法所講的“空”，是具有深刻而豐富的內涵的，即所謂蘊含妙有之“真空”與“慧空”，而絕非一無所有的“偏空”與“頑空”。
不少人以“四大皆空”來概括佛法，並以此認定佛教是虛無主義，這實在失之偏頗。因為，“四大”統屬於“色”，而“色”僅僅是“五蘊”之一，佛法講“五蘊皆空”，豈止是“四大皆空”？再說，就連“五蘊皆空”也僅僅屬於“三空”之中的“法空”與“我空”，仍不能概括佛法之“空”的全部內涵。可見，以“四大皆空”來概括佛法，是非常狹隘的。至於將佛教誤解為虛無主義，則是對佛法之“空空”（空而不空）毫無所知。所有這些說法，顯然都是對佛法既不了解更不深究而導致的偏見和謬誤。
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