【色即是空，空即是色】

    當你發現你的修行毫無效果，你反而不會刻意壓抑雜念，而雜念就自然停止了。

這時候，你就會進入“色即是空，空即是色”的階段。

    修行時不應該有得失心，不應該抱任何期許，哪怕你期許的是得到開悟也是一樣。

但這並不意味著你打坐時不應該有任何目的。

修行不應該有得失心這一點，乃是源自《心經》的教誨。

然而，如果你沒有把這部經典讀個仔細，它就會反過來讓你產生得失心。

    經上說：“色不異空，空不異色。”但如果你執著於這句話，你就會很容易產生二元思維：一邊是你和色，一邊是空。這麼想的話，你就會努力想透過自己的形相去體現空。

換句話說，“色不異空，空不異色”仍然是一種二元思維。

幸而，《心經》接著又說：“色即是空，空即是色。”

這裡就沒有二元論的問題了。

    當你打坐時發現雜念叢生，

而你又企圖去壓抑雜念時，就是“色不異空，空不異色”的階段。

儘管你是抱著這樣的二元思維在修行，久而久之，你卻會與自己的目標渾然為一。

這是因為當你發現你的修行毫無效果，你反而不會刻意壓抑雜念，而雜念就自然停止了。這時候，你就會進入“色即是空，空即是色”的階段。

    停止心念並不意味著停止心的活動，它的意思是，你的心應該流遍你整個的身體。

你的心應緊緊跟隨著呼吸。帶著豐盈的心，你的手結成手印。帶著整個的心去打坐，那麼腿酸就不足以困擾你了。那是一種沒有得失心的打坐。

起初，你會覺得坐禪的姿勢對你來說是一種限制，

但是當你能不為這種限制困擾時，就會發現“色即是空，空即是色”的真義。

所以，在某些限制下找到自己的道路，才是修行的正道。

    【打坐時打坐，吃飯時吃飯】

    並不是說你所做的任何事都可以說是“坐禪”。

當限制對你來說不再成為限制，那就是修行。

有些人說：“既然我們所做的一切都是佛性的顯現，所以不管我做什麼都無妨，坐禪只是多此一舉。”但這正是一種二元性的思維。

如果真的是“做什麼都無妨”，那你連說都沒有必要把它說出來了。

你就只是打坐時打坐、吃飯時吃飯，如此而已。

    當你說“做什麼都無妨”時，實際上你是在為你做的事情找藉口，為你的“小心”找藉口。它反映出你執著於某種特定的事情或方式。這與我們所說的“只管打坐就夠”或者“人們做的任何事都是坐禪”是不一樣的。我們做的任何事情當然都是坐禪，但沒有必要說出來。

    打坐時，你應該只管打坐，別去理會腿酸和倦意。這就是坐禪。

但在一開始，要如事情之所如去接受它們，是極為困難的。

你會受到修行時的各種情緒和感受所困擾。

當你做任何事（不管好事或壞事）的時候，都能無所掛礙、不受情緒和感受所困擾，

那就是真正的“色即是空，空即是色”。

    【品味生命中的每一分、每一秒】

    當有人患了癌症之類的惡疾，得知自己只有兩三年可活時，往往會尋找一些精神上的支持。有人會選擇依賴上帝的幫助，有人也許會開始坐禪。如果是選擇坐禪，那麼他修行的目的將會是體悟心的空性。這意味著，他努力想要從二元思維帶來的痛苦中超脫出來，這就是修習“色不異空，空不異色”。這樣的修行當然會對他有所幫助，但那還不算是完滿的修行。

    知道生命短暫，所以盡情去品味每一天、每一刻，

這就是“色即是空，空即是色”的人生。

佛來的時候你會歡迎他，魔來的時候你一樣會歡迎他。

中國著名的馬祖道一禪師說過一句名言：“日面佛，月面佛。”有一次，他生了病，有人去看他時，問他：“你還好嗎?”馬祖禪師回答說：“日面佛，月面佛。”這就是“色即是空，空即是色”的人生。這是不會有煩惱的人生。

有一百年可活固然美好，但只有一年可活也同樣美好。

只要你持之以恆地修行，就一定能達到這個境界。

馬祖道一禪師：唐朝人，以“平常心是道”“即心即佛”弘揚禪法，排除二元對立觀念。用棒喝、隱語、動作等方式接引學人，取代看經、坐禪傳統，自成一股自由禪風，留下許多膾炙人口的禪宗公案。以“江西馬祖”聞名於世。

    修行之初，你會碰到各式各樣的困難，

這時你有必要做一些努力來讓修行貫徹下去。

對初學者而言，不需要努力的修行並非真正的修行，

因為初學者的修行是需要花大力氣的。

尤其是對年輕人來說，必須非常刻苦耐勞才能略有所成，你必須竭盡全力。

色即是色。你應該忠於自己的感覺，直到你完全忘掉你自己為止。

    在到達這個階段之前，

要是你以為你做的一切都是禪，

或者以為修不修行都無妨，

那真是大錯特錯。

相反的，

如果你傾全力去修行而又不帶有得失心，

那麼你做的一切就是真正的修行。

做任何事情時，都應該以“把事情做好”當作唯一目的。

如此一來，色就會是色，而你就會是你

，真正的空性也將會體現在你的修行之中。