2018年11月19日 星期一

老子託夢給我說:“道”就是一個“程序”!

老子託夢給我說:“道”就是一個“程序”!

(本文作者不詳,內容僅供參考)


老子託夢告訴我說,這麼多人研究《道德經》,楞是沒一個搞明白了的。就連最簡單的“道”,沒一個人說得清楚究竟是什麼東西。

老子說: “道”其實很好理解。你們玩網絡遊戲,裡頭的那個虛擬世界是怎麼來的?很簡單,是程序員編好了程序,程序一運行,那個虛擬世界就從無到有,出現了各種各樣的事物,慢慢地演變著。老子說,他說的 “道”,指的就是“程序”。不但遊戲中虛擬世界的背後有程序,我們這個現實世界也一樣,是有一種程序運行之後產生的。他不知道怎麼稱呼這個程序,就把它叫做“道” (吾不知其名,字之曰道)。

老子說,他寫《道德經》的時候,人們的見識少,語言也沒有現在豐富,所以很難把 “道”的意思解釋清楚,現在要說清楚他的意思,就很簡單了。遊戲中的虛擬世界,是程序運行之後產生的,所以是先有程序,後有虛擬世界;我們的現實世界也一樣,先有了 “道”這種程序,運行之後產生了宇宙萬物,所以“道”比天地更早出現(有物混成,先天地生)

遊戲中的人,不能更改遊戲程序,在他們眼中,程序是獨立運行,無法更改,循環運轉,永不停止的,虛擬世界中的一切事物,都由程序產生,可以說,程序是虛擬世界中萬物的源泉。現實世界中的 “道”也是一樣(獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母)

程序開始運行之前,遊戲還不存在,什麼也沒有,可以稱之為 “無”。程序開始運行的瞬間,虛擬世界出現了,可以稱之為“有” (天下萬物生於有,有生於無)。

程序開始運行的那一瞬間,無中生有,虛擬世界出現了。我們所處的現實世界,也是這樣來的,根據“宇宙大爆炸”理論的說法,我們這個宇宙,是在137億年一次大爆炸的瞬間誕生的。其實換一個角度,你可以這樣理解:137億年前,“道”這個程序開始運行的那一瞬間,宇宙出現了。“道”的程序員是誰?這個程序是誰編寫的?老子說,他也不知道(吾不知誰之子,象帝之先)。

也許在我們這個世界之外,真的存在一個編寫了“道”這個程序的上帝。當然,就像遊戲程序大多是一個團隊協作開發的那樣,也許開發 “道”這個程序的,是一群上帝。

我說:看你說得頭頭是道,簡直就像真的一樣。你怎麼知道我們這個世界的背後,有 “道”這種程序?老子說:這個的確很難解釋。就像在遊戲中的人,你根本看不到遊戲背後程序的模樣(視之不見曰夷),聽不到它的聲音(聽之不聞曰希),更不可能把它抓住(搏之不得曰微)

這東西在你看來,根本就是無形的,連個影子都沒有(是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍)。然而對於遊戲中的人來說,程序這東西雖然看不到,但卻能隱約感覺到它的存在,而且它確實是有的(道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有像;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信)

老子說,遊戲中的人,為什麼會知道程序的存在呢?是靠猜的。因為遊戲中的玩家,通過摸索會發現遊戲中的虛擬世界裡,存在一定的規律性。從常識上來判斷,有規則才會有規律,由此可以推斷,遊戲中存在遊戲規則,而遊戲規則是遊戲的程序規定的。同樣的,在現實世界中,為什麼會有自然規律?是因為有 “自然規則”,而這個“自然規則”是由“道”這種程序設定的。

因為 “道”這種程序是“獨立而不改”的,所以總結了以前事物演變中出現的規律性,就可以通過推理,知道現在事物的發展方向;也可以通過現在事物的狀況,根據事物的發展規律,推斷出它以前開始時的模樣(執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀)

“宇宙大爆炸”理論為什麼斷定宇宙起源於137億年前的一個“奇點”?就是這樣推出來的。

我問:世界的背後有著既定的程序,那是否意味著我們這個世界如同 “天命論”說的那樣:萬事由天定,半點不由人?
老子說:不是的。程序雖然創造了遊戲的虛擬世界和其中的萬事萬物,但程序本身不管你在遊戲中怎麼玩,結果也是隨機的,不會事先規定好每個玩家、每種事物在遊戲中的命運。同樣的, “道”產生天地萬物,卻同樣不去管它們,不主宰它們的一切,這是“道”的基本特性(生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德)

“道”只是讓天地萬物自然而然地演變,沒有規定它們必須怎樣(夫莫之命而常自然)。正因為 “道”不干涉天地萬物的具體事情,所以它的作用難以察覺(弱者道之用)

然而如果你因此而不把 “道”當回事,那就大錯特錯了。事實上,程序規定著遊戲中的一切,只是它隱藏在遊戲背後,沒有表現出來而已。你看不到程序在遊戲中的作用,但其實遊戲規則無時不刻在發揮著它的作用,掌控著整個遊戲的進程(道常無為而無不為)

老子說,從管理學的角度來看, “道”的這種管理方式是最高明的,你甚至感覺不到它的存在,它卻始終掌控著整個局面(太上,不知有之)

從另一個角度來看, “道”雖然產生了天地萬物,卻對它們不聞不問,任它們自生自滅,所以看起來它對天地萬物沒什麼偏愛,不帶任何感情色彩(天地不仁,以萬物為芻狗)

我問:老頭,你扯了半天沒用的,還沒說到跟人類滅亡有什麼關係?老子說:遊戲規則中,都規定了 “遊戲終結”的條件,一旦你觸發了這一按鈕,就會“GAME OVER”。同樣的,宇宙從無至有,演變到現在,萬物也是生生滅滅,有始有終。從地球上出現生物開始,新物種一茬又一茬地誕生,又一茬又一茬地滅絕。
老子說,他觀察了事物存在的規律,發現任何事物存在的基礎,是 “和諧”。更清楚地說是整個系統的相對“平衡” (萬物負陰而抱陽,沖氣以為和)。

大自然有自我調節的功能,能自覺維護系統的動態穩定,這是 “道”的奇妙之處。平衡中的某種事物多了,“道”的規則會讓它自動減少;某種事物少了,會讓它自動增加,實現自然調節,維持動態平衡(天之道,其猶張弓與﹖高者抑之,下者舉之;有餘者損之,不足者補之。天之道,損有餘而補不足)。

舉一個簡單的生態系統來說明問題:草原上生活著一群狼和一群羊,狼群、羊群、草原 3者之間,構成一個簡單的系統,維持著動態的平衡。當狼過多的時候,羊來不及繁殖,狼的數量會因為食物不足而減少;當羊過多的時候,狼的數量會因食物充足而增加,從而反過來製約羊的數量。這樣,大自然就實現了自我調節,使整個系統保持著動態的平衡。這一平衡至關重要,一旦平衡被打破,對於平衡關係中的各方都是災難性的後果:假如狼群數量無限制地膨脹,那麼把羊吃絕種了,狼也會統統餓死;假如狼群因某種原因,比如疾病,快要死光了,那麼羊群就會因缺少天敵的製約,數量無限膨脹,最後啃光了草原,使之沙化,導致整個平衡系統崩潰。

天地萬物之所以處於穩定的狀態,完全是因為 “平衡”的功勞。一旦平衡被打破,將天崩地裂,萬物滅絕(昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下正。其致之,天無以清將恐裂,地無以寧將恐廢,神無以靈將恐歇,谷無以盈將恐竭,萬物無以生將恐滅,侯王無以貴高將恐蹶)

平衡被打破的原因,往往是因為平衡關係中的某個方面過於強大,它的對立面無法再有效地制約它,這樣平衡將不可避免地被打破,這就違反了遊戲規則,事物就會滅亡(物壯則老,是謂不道,不道早已)。

老子說,他之所以斷定人類很快會滅亡,是因為人類太強大了,已經沒有什麼東西能製約。就像那擺脫了天敵威脅的羊群,種群將會無限制地膨脹,最後破壞了自己的生存基礎,走向滅亡。

老子說,當年他只是出於一種直覺上的擔心,但現在已經證明了他當初的判斷。人類無休止的擴張,嚴重破壞了生態平衡,導致了物種滅絕、氣候變化、資源枯竭等問題的發生,正在使自己的生存基礎逐漸消失。近年來天災頻發,正預示了人類活動對地球生態破壞的嚴重性:平衡被打破了,很難想像這會造成哪些後果,但可以肯定的是,這一定是災難性的。也許,人類就像那羊群,在啃光了草原之後,離滅亡的日子就很近了。

我說:老頭,別那麼悲觀,現在科學那麼發達,總會有辦法的。發展下去,說不定哪一天人類掌握了宇宙的奧秘,凌駕於自然之上呢!老子說:不可能。遊戲中的人物,永遠不可能跳出遊戲,掌握隱藏於遊戲背後的程序。其實別說程序本身,就連程序中游戲規則的設定,現實世界中的玩家 ——人類,也不可能完全掌握。因為現實世界不像網絡遊戲那樣,有著清晰的遊戲說明。人類只能通過總結自然規律,來推測自然規則的內容,但事實上,你能總結出來的只是規律而已,並不是真正的規則(道可道,非常道)

牛頓構建了 “經典力學”的大廈時,人類以為得到了“道”;愛因斯坦發表了“相對論”之後,人類才知道,前面得到的“道”,並非“常道”。可以肯定的是,當人類的視野進一步拓寬時,將發現“相對論”也並非“常道”。不識廬山真面目,只緣身在此山中。人生有涯道無涯,探索永無止境,人類永遠不可能得到 “常道”。

老子說:遊戲程序的源代碼,是二進制的機器語言。而玩家總結出來的遊戲規則,只能用人類的語言文字來表述,因為玩家們看不懂機器語言。同樣的, “道”這種程序是用什麼東西編寫的?誰也不知道,但肯定是用某種人類無法理解的方式來製作的。人類對於自然規律的表述,只能使用人類自己的語言文字,它永遠不可能表述得和“道”本身一樣準確(名可名,非常名)。

老子說:僅僅從邏輯上看,人類想要窮盡宇宙的奧秘,掌握所有自然規則,進而控制宇宙演變的過程,凌駕於自然之上,只能是癡人說夢。

我問:老頭,你說宇宙到底是怎麼個樣子?人類在宇宙中處在什麼位置?老子說: “道”開始運行的瞬間,宇宙出現了,然後像個汽球那樣越吹越大,一切東西都在往遠處飛去,但大到極限之後,就像汽球放了氣一樣,又統統縮回來了(大曰逝,逝曰遠,遠曰反)

老子說,對於宇宙的運動過程,他是瞎猜的。但現在的 “宇宙大爆炸”理論,映證了他的想法:宇宙從無到有,從小到大,又從大到小,反反复復運動著。當然,還有一種可能,是宇宙象汽球一樣,吹得太大了, “嘭”地一聲炸掉,遊戲徹底終結。但這種可能性比較小,因為你可以觀察到事物的演變過程,都是循環往復的,相信程序中關於宇宙演變的設定,也是如此。

老子說:人類的出現,是宇宙演變過程中的一個極點,是遊戲的高潮。“道”的運行產生了宇宙,宇宙經過無數年的演變,在無數的星球中終於誕生出了適合生命居住的地球,地球上的生物經過無數年的演變誕生出人類。“道”、“天”、“地”、“人”,就是宇宙演變這幕大戲中的四大要素,人類是其中的重要角色(故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉)。

也許宇宙的演變就像蟬一樣,地下黑暗中幾年甚至十幾年的成長,只為夏日那短短幾天的鳴叫。宇宙中誕生出人類,是一個極其漫長的過程,萬物的演化至此達到了一個輝煌的頂點。然而美麗總是短暫的,在宇宙演變的過程中,人類也許就像那流星,雖然燦爛,卻一閃而過。

老子說:從另一個角度來看,人類只是這齣大戲中最渺小的一個角色。人類是地球演變歷史長河中出現的一朵小小浪花;而地球又是宇宙演變過程中小小的一角;整個宇宙的演變,其實就像是 “道”主導的一部巨片;在片中,“道”是導演,不是演員,在屏幕上你看不到它的身影,它只是讓天地萬物自然而然地演化著(道法自然)

所以嚴格地說,宇宙的演化過程是遊戲,不是電影。

老子說:自然是什麼意思?事情本來就這樣,就叫自然。狗會吃屎,貓會偷腥, “道”的程序中就是這麼規定的,所以人類看來,它們天生如此,不必問為什麼。

自然是 “道”的化身。人類只是地球小小的一分子,當然要遵循程序中關於地球的相關設定;地球是宇宙的小小一分子,要遵循程序中關於宇宙的相關設定;宇宙遵循的是 “道”這個程序的設定(人法地,地法天,天法道)

認識了自己的位置,人類才不會太把自己當回事,才會低下高昂的頭顱,重拾 “自然之子”的身份,讓謙卑重新回到我們心中。

我說:老頭,在科學技術的幫助下,人類確實表現得空前的強大,正享受著科技文明帶來的巨大幸福。老子說:不要迷信科學,它有著致命的缺陷。正如 “混沌學”所說的那樣,巴西的一隻蝴蝶扇動一下翅膀,可能在美國得克薩斯州引起一陣龍捲風。世界上的萬事萬物,看似相互獨立,其實是普遍聯繫的。老天爺思維能力的強大,遠遠超出了人類所能理解的範疇,它創造的“道”是一個完美的程序,有著最嚴密的系統,其中每一個節點看似孤立,毫無關聯,其實卻像一張網那樣密切聯繫著,環環相扣,包羅萬象卻又毫無錯漏之處(天網恢恢,疏而不失)。

如果說現實世界是一個巨型遊戲的話, “道”就是一個毫無瑕疵,沒有BUG的程序。

老子說:科學是什麼?科學就是人類把 “道”這個系統的規則進行肢解,分成一個一個部分作深入的認識。這樣就存在一個先天上的不足:自然規則是系統的,人類的認識卻是局部的、孤立的。人類沒有老天爺那麼強大的思維能力,一對一的因果關係還能搞得清楚,多加入幾個變量,就會弄糊塗。所以人類在搞科研時,往往要把研究對象放在理想狀態下,只考慮幾個主要因素,撇開其它影響較小的變量,才能得出結論。

“千里之堤,潰於蟻穴”。“混沌學”理論告訴我們,即便是再微小的因素,都是不能忽視的,也許在某些時候,就是這些容易被忽略的東西,起了決定性的作用。

老子說:人類在科學技術的運用上,犯了急功近利的錯誤。每一項新技術的運用,都能幫助人類解決某一方面的問題,卻都會由此帶來新的問題。比如塑料袋方便了人類,卻帶來了白色污染;汽車讓我們出行方便,尾氣排放卻造成了大氣污染 …… 由於人類思維的局限性,每一項科學技術的運用,都會帶來這樣那樣的副作用。這些副作用在初期也許微不足道,但它們的作用逐漸積累,最後就可能釀成大禍。

我們現在能夠看到的,都是一些已經暴發出來的問題,還有多少問題仍在潛伏中?

老子說:科學技術就是向魔鬼借來的力量,讓人類提前透支了地球幾十億年來積蓄的財富,盡情享受著物慾的快感,押上的卻是子孫後代的福祉,和自己的靈魂。它的作用利在當代,遺害千秋。人類曾以為掌握了科學技術,從此對世界的認識大大前進了一步。誰曾想到,人們掌握的知識,只是道的皮毛,對科技的迷信,使人類愚蠢地開始破壞生態環境,自掘墳墓(前識者,道之華,而愚之始)。

成也蕭何,改也蕭何。科技讓人類變得空前地強大,但也正是科學技術的運用,加快了人類的發展,加速了滅亡。現在人類離不開科學技術,恰恰證明了它不是在造福人類,而是綁架了人類。

它就像是毒品,給人類以短暫的享受,卻會給子孫後代帶來長久的痛苦,使他們沒有未來。老子說:正因為意識到了其巨大的破壞作用,所以他才反對科學技術的運用,希望把它們扼殺在萌芽階段。所以他反對人們使用各種各樣的器具;反對坐車船;反對使用武器(使有什伯之器而不用,使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無所乘之,雖有甲兵,無所陳之)。

我問:老頭,叫你這麼說,人類發展的道路,一開始就有問題?老子說:是呀。按照 “道”的設定,世界是循環演變,螺旋式上升的(反者道之動)。

看看自然界,萬物生長,你可以觀察到其中蘊含著循環往復的道理。葉落歸根,生命最終都要回到原點,這樣整個生態系統才會是平靜的,穩定的,可持續發展的。這是一個常識,能認識到這一點才是明智的(萬物並作,吾以觀复。夫物芸芸,各復歸其根。歸根曰靜,是曰復命。復命曰常,知常曰明)。

比如自然界中的食物鏈。地上長出了植物,食草動物吃植物,食肉動物吃食草動物,大型食肉動物吃小型食肉動物,動植物死了之後,在微生物的作用下,腐爛了又重歸於大地,成為肥料,這樣就形成一個完整的循環,整個過程生生不息,綿綿不絕。

老子說:在人類發展的過程中,農業文明相對來說還比較符合“道”的設定。農業生產使用的能源,是太陽能,這是長期穩定可持續獲取的能源;生產使用的資源,是土地,生產的產品,是人類的食物,消化後變成農家肥施到田裡,會使土壤變得更加肥沃,所以整個農業生產過程是循環的,是可持續的發展。而人類運用科學技術發展工業文明,一開始就有問題。工業生產使用的能源,是石油、煤炭等,這實質上是地球幾億年來儲存的太陽能,是不可再生的;使用的資源,是銅、鐵等各種礦石,同樣是有限的,不可再生的。工業生產的許多產品,比如塑料、電子產品等,難以降解,最終成為工業垃圾,污染環境。所以整個工業生產,根本不可能實現循環發展,也就不可能是可持續的發展。

老子說:工業文明忽視了循環發展才是可持續發展的常識。從進入工業文明開始,人類就注定走上了一條不歸之路。
我說:老頭,你知道得太多了,到底是不是這個世界的人呀?還有,你說的這些,有人信嗎?老子說:你姑且當作我不是這個世界的人,是宇宙之外的天魔吧。我說的這些都是真的,可惜在當年相信的人就很少,估計現在也沒幾個人信。為什麼會這樣?一方面是因為在人類眼中,這事太扯了。在人們的觀念中,世界是物質的,由看得見、摸得著的事物組成,是客觀存在,怎麼能相信開始時什麼東西也沒有呢?
但事實上,如同程序運行之前不存在遊戲一樣,“道”運行之前,宇宙確實不存在;就在“道”開始運行的一瞬間,宇宙出現,萬物化生。所以你想要觀察其中的奧妙,就要知道假如離開了“道”,一切都是虛無的;你想要觀察其中的細節,又要承認,對於身處這個世界之中的你,一切都是真實的。虛和實名義上不一樣,其實都源於“道”這個程序,這對於人類而言,確實很難理解。“道”就是一扇打開宇宙眾多奧秘的大門,可以說是玄之又玄呀(無,名天地之始;有,名萬物之母。故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門)

另一方面是跟智商有關。“道”這東西,有智慧的人聽說了,身體力行;中等才識的人聽說了,將信將疑;腦子不夠用的人聽說了,象聽到什麼好笑的,哈哈大笑(上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之)。

老子嘆息說:這個世界,智商高的人真是不多,對於絕大多數人來說,以他們的智商,很難跟他們解釋 “道”這回事呀!

我說:老頭,你有一些想法是挺怪異的,難怪別人理解不來。比如你反復強調要 “無為”,是叫我們什麼也不做,混吃等死嗎?

老子說:我說要 “無為”,不是叫你啥事不做,是叫人類別自作聰明,瞎折騰

一是前面我已經說過,人類的思維有局限性,別以為掌握了一點科學技術就了不起,那不過是 “道”的皮毛而已。人類一思考,上帝就發笑,你能想到的都是錯。井底的青蛙,以為天就巴掌那麼大,等視野開闊了,才會認識到自己的渺小。求學的人,知識越積越多,就會越發感覺到 “道”的深奧和自己的淺薄。這種感覺越來越深,等你真正意識到人類在“道”面前其實是很無知的時候,你就再也不敢亂來了(為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為)。一些大科學家,比如牛頓,越研究到後面,就越發現自己的淺薄,對自然越是敬畏,最後歸於神學,就是這個道理。反倒是那些不知天高地厚的楞頭青,天不怕地不怕,又短視,又膽大,特別喜歡折騰,無知者無畏呀。提倡 “無為”的目的,就是希望人類有足夠的智慧,意識到自己在自然面前的無知,不敢隨意亂搞(使夫智者不敢為也)

二是在當年,人類就已經足夠強大,在自然界已經不受天敵的製約了。你再七折騰八折騰,鼓搗出這樣那樣的工具,發明這些那些的武器,地球上還有誰能有你辦法?其它生物都不要活啦?地球生態是一個完整的系統,各種生物就像一張網一樣,相互依存。其它生物都滅絕了,人類還能生存嗎?最簡單的道理,沒有植物光合作用製造的氧氣,人類靠什麼來呼吸?事實已經證明,科技越發達,人類的能力越大,破壞就越大。進入工業社會這幾百年來,人類活動對於地球生態環境造成的影響,比人類有史以來幾百萬年的總和還要多。物極必反。人類太強大了並非好事,反而離滅亡越來越近了(物壯則老,是謂不道,不道早已)

三是人類與動物相比,有個壞毛病。獅子吃飽了之後,就在那曬太陽,不會有其它想法,而人類卻要追求刺激,慾望很多,這會讓你迷失自己。其實人類只需要像動物那樣,填飽肚子,滿足了生存需要就好,別太多的花花腸子(五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目)
為了尋找刺激,人類經常瞎折騰。所以照我說,你們別再瞎折騰了,別沒事找事,嫌生活沒趣味玩花樣尋開心(為無為,事無事,味無味)。人類在自然面前安分守已才是明智的。因為什麼也不做,總比越做越錯要強(是以聖人無為故無敗,無執故無失)

我說:你講的 “無為”,意思就是要人類原地踏步,停止發展吧?老子說:是的。說 “停止發展”,也許你很難接受,但如果換一個說法,用“放慢演變的腳步”這個詞來表述,就容易接受多了。

事物的演變過程,其實都是一個終點又回到起點的循環。演變到最後,就是重新回到原點:消亡之後重新開始。事物最終都要消亡的,但延緩演變的步伐,就可以大大拉長整個演變過程,比如恐龍統治地球長達 1億5千萬年,鯊魚在地球上已經生存了4億年;而加快發展,就是加快演變的進程,加速走向消亡,比如人類,不到1萬年的文明史,就已經難以為繼,也許很難再撐過下一個千年。任何事情都是過猶不及,要適可而止。鋒芒畢露,很難長命;錢太多了,很難守住;一副暴發戶的嘴臉,是自找難看。差不多了就要懂得收手, “道”是這麼規定的(持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功成身退,天之道也)。

人類其實已經很好了,在自然界的生存競爭中脫穎而出,再沒什麼天敵可以對人類形成威脅。這時候人類不要身在福中不知福,一味追求物慾,一味加快發展,要懂得滿足,安於現狀,這樣人類作為一個種族,才可以長久(知止不殆,可以長久)、(禍莫大於不知足;咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣)。

老子說:要樹立這樣的觀念,人類作為一個種族而言,不發展就是 “可持續發展”的最好方式。老子說:科學技術是一把雙刃劍,看似在造福人類,其實埋下了人類滅亡的禍根(禍兮福之所倚,福兮禍之所伏)。

天地間的事情,就像那風箱,越鼓風越多,永遠也擠不干淨。人類也是如此,科技水平越高,對世界的認識越深,越折騰,出來的問題就越多,就死得越快。與其如此,還不如順應自然,守住老本,保住自己的生存基礎。(天地之間,其猶橐龠乎﹖虛而不屈,動而愈出。多聞數窮,不如守中)。

老子說:我覺得人類社會的理想狀態,是安於現狀,不再發展。國家小小的,人口少少的,回歸到結繩記事的年代,對吃的、穿的都不要有太高要求,安居樂業。人口也不要流動,免得互相交流攀比,既容易引發事端,又浪費資源(小國寡民。使人復結繩而用之,甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來)

我說:老頭,人類有可能按你前面說的那樣去做嗎?老子說:這事很難,因為和人類的 “德”之間有衝突。所謂《道德經》,看標題就知道主要說的是 “道”和“德”了。前面“道”已經說清楚了,接下來說說“德”是什麼意思。

在遊戲中,程序規定了每一類玩家或者物品的基礎設定,比如精靈族的武力值初始是多少,血值初始是多少,最高可以達到多少,等等。同樣的, “道”這個程序,也規定了每一類物質和生物的基本特徵,比如水會流,木頭會燃燒,鳥會飛,貓會爬樹,獵豹跑得快。這些都是它們獨有的特性,是天生的。對於事物來說,這叫天性;對於動物來說,這叫本能。

老子說:所謂 “德性”、“德性”,我說的“德”,指的就是天性,是“道”這個程序關於某種事物的基礎設定。

天性是事物演變的前提,是生物成長的基礎。比如小羊羔生下來就會吃奶,這是它的本能,如果失去了這一本能,它就會餓死,根本不可能長大。天地萬物就這樣因 “道”而誕生,循“德”而成長,呈現物質之形體,因勢利導而成(道生之,德畜之,物形之,勢成之)。
所以萬物無不尊重“道”而珍貴自己的“德” (是以萬物莫不尊道而貴德)

老子說:在嬰兒身上,最能體現人的天性(含德之厚,比於赤子)。因為嬰兒的行為完全出於人的本能,而成人有了思想,就不會再完全按照本能做事了。人類的天性中,存在一些缺陷,使得人類更像一個 “道”的不成熟產品。比如貪婪,比如自私,比如短視,這些都是會將人類引入歧途的不好的“德”。而且糟糕的是,天性是程序設定的,沒辦法改變。比如孔子,曾想用 “教化”的方式改變國人的天性,但你可以看看2000多年來,人性何曾因為“教化”而改變過?人人都知道販毒是犯罪,達到一定數量要判死型的。但為什麼還有人去做?因為人性中的貪婪,抵消了他的恐懼,蒙蔽了他的理性。而同樣的,我所說的話,即使人們相信了,也很難照著去做,因為人性是貪婪的,很難克制對物質的慾望,又怎麼捨得放棄科學技術帶來的巨大享受,停止發展?人性又是自私的,人類個體的生命極其短暫,為什麼不盡情地享受?至於以後,那是子孫萬代的事,跟我有什麼關係?

我問:老頭,聽你的意思,人類的滅亡源於貪婪和自私的天性?老子說:NO!這不是主要原因。其實自私和貪婪,並非是人類特有的天性,地球上其它許多生物,生性也是如此。沒理由只有人類會因此而滅亡。“物競天擇”、“趨利避害”是所有生物共同的天性,所以從這個角度來說,所有生物都是自私的。

自然界中,許多動物有領地的概念,會以拉尿或其它形式留下氣味,警示同類,不允許其侵犯自己的地盤,比如老虎、鷓鴣等,這就是自私的表現;還有些動物,雌性發情的時候會跟許多雄性交配,而後面的雄性,在交配時會把前面雄性的精液勾出來,以便讓自己的種更有機會傳下去,可見自私是動物的本能。貪婪也不是人類特有的。猴王不會滿足於佔有一隻母猴,它會把猴群中所有看中的母猴,全部列為它的后宮,禁止其它公猴偷吃,可見在這方面它是貪心的。

其它動物也自私,也貪婪,為什麼不會因此滅亡,人類卻會呢?老子說:也許你很難想像,導致人類加速滅亡最大的罪魁禍首,竟然是人類的智慧。智慧讓人類從動物中脫穎而出,在生存競爭中佔盡上風,讓人類脫離了蒙昧無知,創造出燦爛的文明。然而成也蕭何,敗也蕭何,也正是智慧,讓人類快速走向滅亡。所以老子反對開發民智,他認為:放棄了智慧,才是真正有利於人類(絕聖棄智,民利百倍)

老子說:以前善於行道的執政者,不會去開發民智,而是讓他們一直保持著純樸的狀態。因為民眾太聰明了,反而不好管理。所以以智治國,對國家危害極大;不以智治國,才是國家的福氣(古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福)

我說:老頭,你的想法真夠標新立異,驚世駭俗呀。別人都怕不夠聰明,你卻怕人不夠傻。
老子說:禍福相依,任何事物都有兩面性。智慧給人類帶來的好處,每個人都能看得見;但它給人類造成的惡果,卻不是每個人都清楚。

在人類出現之前,所有動物的行為,完全出於本能,比如飛蛾撲火,趨光的本能讓飛蛾不顧火的高溫,前赴後繼地沖向光明,即便會被燒死也不停止。人類不同,智慧讓人類有了自主意識,有了自己的思想,有自己的判斷能力,有利弊、對錯的觀念,因而不會僅憑本能的衝動,盲目行事。比如看見一個很性感、讓你很心動的美女,只要是個正常的男性,就會有種想上的本能衝動,然而卻不會有人精蟲上腦馬上撲過去,因為人類有理智,有思想,不同於禽獸。

老子說:由於人類有了智慧,這個世界上就出現了一個新的事物,那就是 “人心”,通俗地說,就是人的想法。人的思想是很複雜的,所謂“知人知面不知心”,往往最讓人傷腦筋的,就是“人心不齊”,思想很難統一。老子說,《道德經》看似複雜,其實概括起來內容也就是 4個字:天道人心。

老子說:人類有了智慧,有了思想,後果很嚴重:動物沒有自己的思想,程序怎麼規定它們就怎麼做,因而秩序井然。比如蜜蜂,蜂后負責產卵;雄鋒不干活,只負責和蜂后過性生活;工蜂最命苦,什麼活都乾,什麼享受都沒有。可以想像,如果工蜂有了思想,它決不會那麼老實,只知道幹活,不計報酬。人類有了思想之後,就不再遵守程序規定了。就像那飛蛾,如果有了思想,明明是去送死,它還會按照程序的設定去撲火嗎?於是人類自覺地避開了程序中不利於自己的規定,但還是遵照著本能行事(失道而後德)

老子說:後來本能也不管用了,因為人類的思想變複雜了。比如你看見一個喜歡的女子,本能的衝動讓你想上前去搭訕,然而因為矜持,你可能不會這麼做。所以隨著人類的思想變得越來越複雜,人們也不完全遵循本能了,到了春秋戰國時期,亂成一團,大家打來打去,場面極其火爆。此時有人想出一個點子:用 “仁”來統一思想(失德而後仁)

事實證明, “仁”不太管用,在當時沒什麼市場;於是又有人想用“義”來統一思想,“義”不行又用“禮” (失仁而後義,失義而後禮)

老子說:其實 “仁”、“義”、“禮”這一套都不管用,治標不治本要想徹底解決人類的問題,還是得回到“道”和“德”上來。就是智慧給人類帶來的第 1個麻煩:使原本秩序井然的程序運行,因人類的行為而出現混亂。

我說:老頭,智慧除了讓人類不再遵守 “道”的規定,造成秩序的混亂之外,還有什麼其它“罪過”?
老子說:智慧帶來的第 2個麻煩,是給了人類開外掛的能力。有了智慧的人類,逐步走上了發展科學技術的道路。科學其實就是對 “道”程序片段的解碼,人類對於科學技術的運用,其實就是針對“道”這個程序編寫的外掛。

人類的武力值本來是很低的,可是有了刀、槍等外掛之後,人類的武力值大幅度上升,把自然界比自己強大的老虎、獅子等玩家都甩在了後面;這還不算,人類又製作了火槍、大砲等外掛,此時其它目標較大的玩家,都已經沒有了活路。人類的速度值本來也不高,可是有了車、船甚至飛機等外掛之後,連自然界跑得最快的獵豹都要瞠乎其後了。在外掛的幫助下,宇宙大遊戲的地球副本,成了人類玩家的專場,其它許多玩家紛紛退出遊戲,走向滅絕。

老子說,一個充斥著外掛的遊戲,其結果會怎樣,相信我們都很清楚:它遲早會崩潰。作為遊戲公司,發現有玩家開外掛的時候,會作何反應?想必大家都明白:這個玩家會被一腳踢出遊戲。人類開外掛的行為,遲早會被服務器覺察,等服務器作出反應的時候,人類就要 GAME OVER了。

老子說:要是人類不發展科學技術,該有多好呀!那就不會有被踢出遊戲的憂慮了(絕學無憂)。

我問:老頭,人類演變出智慧,擁有了擺脫本能束縛、改變自身處境的本錢,但這僅僅是一種可能,不一定非得這麼做呀?況且大自然有自我調節功能。假如人類一邊發展科學技術,一邊適當限制自己的行為,把人類活動對於自然的影響,控制在自然調節的承受範圍之內,那不就兩全其美了,智慧對於人類不就是好事了嗎?

老子說:聽起來很美,但不現實,因為除了前面說的那 2點,智慧還存在第3個問題。農村的屠夫賣肉,總是一刀切下去,把瘦肉、肥肉一股腦塞給你;老天爺也一樣,在給人類以智慧的同時,還搭上了很多雜七雜八的東西。觀察自然界會發現一個有趣的現象:越低級越缺少智慧的生物身上,越少看到貪婪、自私的表現,比如一群魚中,不會出現 “魚王”,不會有某隻公魚,把一群母魚占為已有;而這種情況在大腦比較發達、智慧程度比較高的哺乳動物身上比較常見,比如野山羊會因為爭奪配偶打架,猴王會獨占猴群中的母猴。

老子說:這一天性上的缺陷,在生物界智慧最高的人類身上達到了極致。大自然懂得自我調節,適可而止,不會讓多的越多,少的越少,失去平衡;而人類的貪婪卻永無止境,好東西永遠不嫌多,錢賺了越多越想賺,女人佔了越多越想佔(天之道,損有餘而補不足。人之道則不然,損不足以奉有餘)。

貪婪的本性,讓人類對於物質的索取永無止境,怎麼可能限制自己的行為,適可而止?老子感嘆說:誰能把自己有剩的東西奉獻給天下人?只有那些得道的高人呀!(孰能有餘以奉天下,唯有道者)。

老子說:動物的慾望很簡單,填飽肚子就行了,發情期有個母的嘿咻嘿咻,就算是極大的享受了,除此之外,再沒有那些污七八糟的想法。人類慾望的豐富多彩,卻讓人嘆為觀止:吃飽了還會覺得無聊,需要尋找刺激;衣食無憂了還要相互攀比,要有優越感、成就感;家中有老婆,能滿足基本的性慾要求,卻又想環肥燕瘦,嚐遍天下美味;正常的性生活不夠刺激了,要搞出幼齒、 SM、制服誘惑來挑逗神經;陰陽交泰、男女交合是自然之道,又要弄菊走後門,玩背背女同。無邊的慾望讓人類難以自撥。在最多不過百餘年的有限生命中,人類想得到無限的享受,認為這樣才不枉來世上走了一遭。沉淪於慾望之中的人類,怎麼可能限制自己的行為,適可而止?

老子感嘆說:五彩斑闌讓人眼花繚亂;搖滾勁歌讓人震耳欲聾;山珍海味讓人膩得沒胃口;騎馬打獵刺激得讓人發瘋;金銀珍寶晃得人頭腦發昏、行為失常(五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,難得之貨令人行妨)

所以聖人只要吃飽了,滿足了最基本的生存需要就好了,不會去追求這些亂七八糟的東西
(是以聖人為腹不為目,故去彼取此)

慾望會讓人類腦子進水、智商降低、忘乎所以,所以老子說:對於人類來說,還是樸素一點,少一點私心,少一些慾望比較好呀!(見素抱朴,少私寡欲)

老子說:也許 “道”的設定就是如此,智慧越高的生物,身上體現出自私、貪婪、多欲的天性就越強。

聽說希拉里去天堂考察時,看到一種轉速對應著外遇次數的風車,她驚訝地發現,自己老公克林頓的風車,被上帝拿到辦公室當風扇用了。假如天堂裡有對應道德缺陷的風車,那麼智慧越高的生物,風車的轉速就越快,比如大猩猩的風車,轉得比烏龜肯定快得多,而人類的風車,肯定可以拿來當風扇用。

我說:老頭,人類引以為豪的智慧,被你貶得一文不值,讓人情何以堪!說到 “情”字,人類的情感也是緣於智慧吧?這個弱肉強食、適者生存的世界,原本是冰冷的、殘酷的,是情感為它添上了一抹亮色,讓世界變得豐富多彩、溫馨動人。有了情感,人類會同情弱者,互相關心,互相愛護,互相幫助,而動物只是一昧弱肉強食。無私奉獻的母愛,海誓山盟的情愛,溫暖人心的友愛,多麼感人呀!難道不是因為有了愛,世界才變得更加美好?你不會連情感都說有問題吧?

老子說:情感也是人的天性,它和貪婪、自私一樣,都是智慧的附屬品。低級動物身上看不到情感的痕跡,智慧程度越高的動物情感越豐富,比如大猩猩臉上能表現出憤怒、高興等多種表情。而作為最高級的智慧生物,情感在人類身上發展到了登峰造極的地步。

情感看起來很美,其實也是雙刃劍,至少存在以下 3個問題:
第一個問題是,情感並不都是美麗的,也有陰暗的。
我們經常會把 “情”和“愛”聯繫在一起,但其實人類的情感極其複雜,“愛”只是其中極小的一個組成部分。有人過得比你好時,你會感覺 “嫉妒”;有人做了對不起你的事,你會感覺“憎恨”;有人惹你生氣了,你會感覺他“討厭”;有人在你耳邊喋喋不休,你會感覺他“無聊”;甚至在北方民風彪悍的地方,有人瞪了你一眼,你會感覺“不爽”,過去揍他…… “善”和“惡”同時潛伏在人的天性中,每個人身上都有兩面,一面是天使,一面是魔鬼。在正面情感佔據優勢時,你會表現很正直,很善良;而在負面情感佔上風時,你會變得很古怪,很邪惡。人到底是善還是惡?它就像是一個謎,已經困惑我們很久了(正復為奇,善復為妖。人之迷,其日固久)。

正是因為情感的存在,人心變得十分複雜,難以揣測。人類的行為,由此更加多元化,更加不可能遵規守矩。

老子說:第二個問題是,情感本身與規則不兼容,會起到破壞規則的作用。“道”這個程序為什麼能做到系統嚴密,毫無瑕疵(天網恢恢,疏而不失)?能做到獨立運行,永不更改,循環運轉,永不停息(獨立而不改,周行而不殆)?一個重要原因,是老天爺沒有情感,對天地萬物毫無偏愛,一視同仁(天地不仁,以萬物為芻狗)

否則你想,在生物鏈中,食草動物吃植物;食肉動物吃食草動物;大型食肉動物吃小型食肉動物和食草動物;微生物吃死去的動植物。每一種生物,都處在吃與被吃的循環之中,假如老天爺偏心,對某種生物特別關愛,不讓它被吃,那處於它食物鏈上游的生物吃什麼呀?還能活得下去嗎?整個循環系統還怎麼實現循環運轉?不早就崩潰了?

老子說:法不容情。同樣的道理,作為執政者,如果要使你制定的遊戲規則具有權威性,能夠長期運行,切實起到維持秩序,維護穩定的作用,就必須不帶任何感情色彩,對所有人包括自己的親人,都一視同仁,沒有偏愛(聖人不仁,以百姓為芻狗)

眾所周知,西方是法制比較健全的社會,社會秩序相對較好。雖然原因是多方面的,但不可否認其中一個重要因素,是西方社會人情比較淡薄,制定規則和執行規則者,受到的干擾比較小,規則能夠很好地發揮作用,有效約束人們的行為,因而自然就秩序井然了。中國也號稱是法制國家,同樣有著各種各樣的法律,為什麼效果差了很多?一個重要原因是中國是人情社會,關係網籠罩之下的有權階層,採取有差別的態度,對別人按法律辦事,對自己人法外施仁。久而久之,規則在眾人眼中就成了廁紙,有權人需要時拿出來用一下,用完就扔,骨子裡再沒人對它抱有敬畏感。李剛的兒子為什麼那麼牛?因為他爸是有權階層的人,其背後的整張網都會關愛他,罩著他。人情社會中,在表面上,情感與規則發生衝突時,要維護規則;但背地裡,在潛規則的作用下,情感其實遠遠壓過了規則:只要你有足夠的能耐,就可以讓你情感籠罩之下的親人朋友,隨意踐踏規則。縱有萬法千規章,不及我爸是李剛。這是特權階層的底氣所在,也是人情社會中法律體系千瘡百孔的原因。

我說:老頭,你不會是光講問題,一點辦法都沒有吧!老子說:在《道德經》中,我提出了一些解決方案。有些話是說給所有人聽的,有些話是專門說給社會的管理者、執政者、當權者聽的。

根據對世界的觀察和總結,我提出了一些忠告,第一點是告誡人類不要太好強。
狼群如果太強大了,把羊吃光了,沒有食物,自己也就快滅了;人類如果太強大了,無限度地擴張,把自然環境破壞了,自己也就快完蛋了。物極必反,盛極而衰。任何事物都是如此,演變到頂點之後,接著就會走下坡路,就要開始走向滅亡(物壯則老,謂之不道,不道早已)。老子說:不要因為自然界是弱肉強食的,就認為強大一定好過柔弱。人活著的時候,身體是柔軟的,死了就變硬了;草木活著的時候是柔脆的,死了就變得枯槁了。強大的東西離死更近,而柔弱的卻命更長。兵力強大不代表能取得勝利;樹木高大容易被風吹折,還不如柔弱的小草能扛得住風雨。強大的常常不如柔弱的(人之生也柔弱,其死也堅強。萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則不勝,木強則折。強大處下,柔弱處上)。

恐龍統治了世界長達 1億5千萬年之久,夠強大的了,可如今又在哪裡呢?在恐龍時代就生活著的螞蟻,卻能延續至今。老子說:柔弱並不是 “沒用”,柔弱經常能夠勝過剛強。河裡堅硬的石頭,水流長期沖刷就會被磨得光光的。滴水穿石,柔能克剛,最柔軟的東西能穿過最堅硬的東西。水是最柔軟的東西,卻能夠無孔不入,雨水落在硬地上,很快就能滲得無影無踪(天下之至柔,馳騁天下之至堅,無有入無間)、(天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能勝,其無以易之。弱之勝強,柔之勝剛)。

為了告誡人類懂得堅守柔弱、卑微的道理,這話多少有點忽悠的味道。其實事物只有強大到了一定程度,超過某個極限之後,才會物極必反,在正常情況下,當然還是拳頭大佔上風。而柔弱的要勝過剛強的,也需要時間的積累,並不是自然界弱肉強食的規則出現了變化。

老子說:假如你還不明白柔弱的好處,我再給你講個 “示敵以弱”的道理。在對付敵人時,想要收拾他,一定要暫時先讓他擴張;想要削弱他,一定要暫時先讓他變強;想要廢了他,一定要暫時先讓他興旺;想要搶他的,一定要暫時先給他東西,這樣他就會形成一種錯覺,不把你放在眼裡,放鬆對你的警惕,你要搞他就很容易了(將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之)。

老子說:作為人類,假如你就是個弱者,那沒什麼可稱讚的。但假如你知道自己可以強大,卻甘於卑微;知道自己可以引人注目,卻甘於默默無聞;知道自己可以榮耀,卻甘於屈辱,像天下的河流大川一樣,自願處於低處,那就很了不起,可以稱得上是全天下的楷模,是真正德行不虧的人了知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復歸於嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復歸於無極。知其榮,守其辱,為天下谷,常德乃足,復歸於樸)。

老子嘆息說:知道智慧可以讓你過得更好,你能不用嗎?知道科學技術可以讓人類變得更強大,能帶來物質的享受,你能忍住誘惑嗎?知道積極進取可以讓你出人頭地,你能不去爭取嗎?水往低處流,人往高處走,人的天性就喜歡追逐各利,世間沒有聖人呀!

老子說:我叫人類要甘於卑微、柔弱,沒有人願意這麼做,倒是把 “示敵以弱”、扮豬吃虎的那一套,發揮得淋漓盡致,成為一門斗爭藝術,真是讓人情何以堪呀!到底要什麼時候,人類才會低下高昂的頭顱,讓謙卑重新回到我們心中?

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