沒事不找事，有事不怕事

～『 禪宗的辦法就是沒辦法。沒辦法就是讓你不斷老老實實回來面對這個問題。但如果非要說“方法”，倒是可以說：沒事不找事，有事不怕事。』

禪宗，非常直接而且沒有那麼多拐彎末角的東西，

它是即時頓悟的辦法、最有力量的一種辦法，它可以剔除很多我們的誤見。

禪宗的教法的精髓：禪宗是無門之門，是當下直觀的智慧，

它是沒有“法”的，準確地講沒有“定法”，因為每個人都是不同的。

你有沒有察覺當人的心被ㄧ個問題困住時，我們常用逃離的策略，西方人叫靈性逃避，

當我們逃離當下的這個問題，企圖用一個叫修道也好，還是叫開悟也好，

還是叫成佛也好，還是靈修也好……

我們企圖用這麼一個東西，來逃避當下必須面臨的問題。

你真正的問題絕對不會是說，一合相是不是一真法界，不可能是這個問題。

你真正的問題是——今天為什麼主管罵了我？為什麼升職的是他不是我？

為什麼我努力了這麼多年，薪水還這麼一點點，老婆還對我不爽？

為什麼我覺得我做的很好，她還出軌？

你的真正的問題不可能會是這個世界是怎麼來的，這不會是你的問題，

或者說你真正的問題，不會是什麼是阿耨多羅三藐三菩提。

你管它什麼是阿耨多羅三藐三菩提對不對？

你管它一真法界是個什麼鬼東西？

你真正的問題它讓你煩，讓你痛苦，讓你吃不下飯，睡不著覺，是這種問題。

禪宗就是不斷地解決你當下的問題：

此時有一個問題就老老實實的面對，老老實實地把它搞定，老老實實解決。

面對、解決問題是淨化的方式，直到真正的問題（大疑情）升起。

要解決問題很簡單，就是誠實。

我就是想賺錢發財，想發財不行嗎？可以啊，不要覺得想發財就俗氣，你想發財，但沒本事發財，然後安慰自己說發財是俗氣的，那才表裡不一，對吧？怕死很正常的，想發財也很正常的，想升官也是正常的，你想享齊人之福也是正常的……真的嘛！這是很正常的，你就老老實實面對就好了。我就想老公又忠誠，小孩又聽話，人家都羨慕我，這也沒什麼，你就老老實實面對自己這個問題就好了。

你老老實實面對這個慾望，老老實實面對自己的慾望，

老老實實的面對自己的恐懼，老老實實面對自己的貪婪……

第一，這是需要覺察能力的。沒有覺察能力，是看不到你這個東西的。

第二它是需要勇氣的。一個人能誠實面對自己的心，他是需要勇氣的，你一次次的誠實面對的過程當中，智慧自動會調整。

在這樣一次次誠實的面對以後，其實也就是淨化了以後，生命真正的大問題才會升起來，

因為那些生命八點檔連續劇的問題將不再是問題了。

這是一件非常非常簡單的事情，當然他也千難萬難，他難是難在，我們沒法誠實面對自己。

宗薩仁波切說了一句話：慾望不是我們的敵人，虛偽才是。

人人都有問題的，反正你沒把這一類問題解決好，它一直會回來纏你，你必須一次次誠實把它面對了，你才過得去，你必須得誠城實實，老老實實讓這個事情面對了你。

這就是禪宗的辦法。禪宗的辦法就是沒辦法。

沒辦法就是讓你不斷老老實實回來面對這個問題。

但如果非要說“方法”，倒是可以說：沒事不找事，有事不怕事。

先說，沒事不找事。

你如果活得好好的，為什麽要打坐？為什麽要拜懺？為什麽要持咒？你閑的無聊啊？

這句話先擱著。

我們先說說有事不怕事。

我們在成長的過程中，不可能不遇到問題，不遇到煩惱，不遇到疑惑對吧？

這才是重點，問題，疑惑，煩惱，才是入手處。佛陀說的：煩惱即菩提。

所以，這個有事不怕事，就是說當有一個問題，

煩惱來了，不逃避，不懶惰，搞明白搞清楚為止。

但是現實真實的情況是，我們遇到問題，要麽小小處理ㄧ下，好像問題被解決了，

但其實還早得很呢！這就導致這種問題老是重覆出現，或者換個面具出現。

要麽面對比較深入了，然後就會感到恐懼，或者覺得很難受，做不了但是問題又沒有解決，

依然在拉扯我們，這個時候，我們會選擇逃避，搞一個貌似形而上、高尚的問題，來逃避這個真實的困惑，煩惱。事實上所謂“沒事找事”，其實底層暗藏的基本都是這種逃避。

那麽，說回來，

有事不怕事，就是最為直接最為直接的法。但，講真的，最為直接的法，也是最難的法。

難就難在我們習氣過重而勇力不夠。正因為我們習氣過重，而勇力不夠，所以，才需要持咒，拜懺、讀經……

煩惱即菩提。誠哉斯言！所以修行是拿出自己“真實的問題”來——

你真正的煩惱是什麽？真正的困惑是什麽？真正讓你痛苦的是什麽？

其實能講出自己真實的煩惱是非常非常難的，大家不要覺得簡單，

這包含了兩個最重要的品質：誠實和勇氣。

那些願意把自己的煩惱講出來的，其實最受益的首先是自己。

真實的煩惱，困惑，不怕瑣碎，重點是真實。

他人以為壓根本不是事的事，也許對於你就是千難萬難。

真實的煩惱，往往都是很瑣碎很具體的。

不要認為沒有一個高大上煩惱，就不好意思開口。

經由這些瑣碎的具體的問題，我們才有可能看見背後龐大的冰山一樣的信念系統。

切記：煩惱即菩提

一個人的問題、煩惱上來，最終要面對的永遠是自己。

其他人的意義只在於提供了一些不同的“視角”而已，

這就是最有價值的意義了——鏡子。

沒有鏡子，我們的修行之路無法繼續，甚至根本無法開始。

文字：呂波