修行的功夫事實上便是隨緣的功夫

隨緣就是時刻接受那來到你眼前的一切現實存在，全然敞開你的心，擁抱任何形式的它們。

你和那現實存在之間沒有間隙、沒有分離、沒有對抗，那心時刻伏騎在現實存在的身上，就像一隻牛虻粘在一頭運動著的牛身上一樣，它與那是一個整體。

當心時刻能與那來到它眼前的現實存在是一個完整的整體時，心與現實存在之間的碰撞、撞擊就不會存在，矛盾的根生長在心與現實存在之間的間隙裡，當那間隙不存在時，痛苦的種就無土可種，心就時刻在它本有的喜樂里。

能時刻接受那不斷地推移到你面前的現實存在，那就是隨緣。

只有時刻在當下的心才能隨緣。

那隨緣的心沒有過多關於過去或未來的故事，它惟一的故事就是現實存在。

心交給現實存在，心從屬於現實存在，沒有抗爭也沒有臣服，物與鏡像合在了一起。

當物與像合在了一起——當心與現實存在成為一時，心所有的掙扎停息了，心所有的幻象消失了，你活在了那生命的單純裡：你活在了那生命沒有幻象的真實裡，你活在了那生命沒有掙扎的寧靜中。

不接受現實存在的心不可能安靜，不接受現實存在的心不可能不有過去或將來的故事，不接受現實存在的心無法隨緣。

如果心清晰，現實存在就是它惟一想要的，它認識到，除了現實存在什麼也不真實存在，現實存在是那惟一的真實。

如果你想要一個頭腦中的世界，那心會給你創造很多，但它們卻都是那虛的世界。

糊塗的心一直在顛倒夢想，那惟一的真實的世界——現實存在它不想要，而它卻去追逐那頭腦中虛幻的鏡像。

人們為了鏡像耗費了他們太多的能量，而那實在的現實他們卻一次又一次的逃開。

避開實物，追逐影子——千生萬世，他們一直那樣做著。

避開眼前真實的現實存在，幾乎不惜一切代價的去追逐他們頭腦中想像的那存在，這種本末倒置的生活讓他們進入更深的夢、更深的幻覺。

所謂覺醒的生活就是從你想像的頭腦中抽心出來，全然著意在那現實存在中。

心不在那現實存在上添加故事，心不活在它自己的故事裡——而忽略那真實的存在。

心全然的愛那現實——沒有它自己對現實存在說的“應該”或“不應該”的故事。

全然的熱愛現實存在，那使心的故事最少；只要心一離開現實存在，它就將進入它那自己的、更多的、虛幻的故事中。

而惟一真實的故事是現實存在，並不是那脫離現實存在的頭腦中想像的故事。

覺醒的人從他從前自己的、不顧現實存在的虛幻的故事中退了出來，他開始生活在與現實連接的真實裡——心開始過它最少故事的生活，這就是覺醒者的生活。

未醒悟的人陷在自己的複雜裡，醒悟的人活在上帝的簡單中。

活在現實存在里而不是自己的故事裡，你不可能變得複雜或痛苦。

惟有你活在自己的故事里而不是現實存在裡的時候，你才會變得複雜與痛苦。

一個活在自己故事里而完全忘掉現實存在的人絕不可能隨緣的、也不可能是無苦的。

隨緣的人都是那些沒有太多自己故事的人——他們有的惟一的故事是：現實存在。

時刻知道你的故事和現實存在的故事，能順利的從那心的門中進進出出，以致於你就安住在那現實存在裡……這是痛苦了結的過程。

人們總是強調讓你回到當下，但當你不知道你去了哪裡時，你如何回到當下？呣，我來告訴你你去了哪裡？你撇開了現實存在而去了自己的故事中。

所謂回到當下，就是從你頭腦自己的故事中出來回到那當下現實存在的故事中！

心有一扇門，它在哪？

那門就在從你自己頭腦的想像世界，到那現在存在之間的出口。

在修行開始的時候，你的覺識從這扇門裡進進出出，你清楚的意識到自己的心一會在現實存在裡，一會兒在自己的故事中——它一會進來，一會出去……，直到最後，它時刻完全清楚了自己在哪裡，當它面對那現實存在時。

以致於最後它選擇了安住在現實存在中，因為惟有在那現實存在時，它才不是痛苦的，安靜的。

當心是清晰的，當它知道它是全然要自己的故事，還是全然要現實存在時，它的痛苦消失了。

這清晰的心從不會痛苦，痛苦的是那不知道這的心。

人們常說“清晰的心”，什麼是清晰的心？

能時刻知道“什麼是想像的世界，什麼真實的世界；

什麼是心自己的故事，什麼是現實存在的故事”的心，就是清晰的心。

無苦的人是有這清晰心的人，而不知道這些的人都不可避免的紛紛陷入那混亂的痛苦中。

自由的人在自己和世界之間進進出出，那心從一個故事到另一個故事——他時刻清醒這並沒有阻礙。

隨緣，他隨的是自己的緣而不再是外在的緣。

當一個人不能隨自己的緣而去隨外在的緣時，那是一種強迫、一種用一個而去壓抑另一個，那不是真正的隨緣，那是有痛苦的。

真正的隨緣是清醒的心隨它自己的緣。

它清晰兩個世界，它有選擇的自由：在自己的故事裡，還是在現實存在的故事裡……它非常清楚。

它作出那個選擇，它因那個選擇而享受自由。

這就是清醒的心的舉動，這是真正的隨緣。

智慧的心自主地避免痛苦，所以那選擇實質是自動發生，並沒有一個選擇的努力。

因此，隨緣是沒有努力的、沒有痛苦存在的。

隨緣並不是一種“不得不”的情況，也不是一種無奈感中的選擇，是清醒的智慧心的自動自發，是自然而然的狀態。

隨緣，事實上不再有一個“接受”的覺知，真正的隨緣這“接受”的覺知是不存在的，心進來或出去、在這兒或那兒，它自由自然，它沒有“接受”的阻礙感。

“接受”其實是有阻礙感的，因為有這個阻礙感，所以才有“接受”這個念頭覺知。

真正的隨緣其實沒有“接受”這個覺識。

隨緣：就是接受現實存在——在那接受裡沒有“接受”，物和鏡像和諧的跳舞，心與現實存在一致。

隨緣的心是自由的心，是無苦的心，是清晰的心……，在那隨緣的生活裡，你日益成為你自己，你最終就是你自己。

隨緣的你並不是修後的你，那是本來的你。

隨緣並非人人做到，相反隨緣百分之九十的人做不到。

隨緣是一種功夫——修行的功夫事實上便是隨緣的功夫。

看一個人修行有沒有成果，那就看你的心自不自由、有沒有苦、清不清晰——最終看你能不能隨緣。

持缽隨行天下走，依心依緣伸縮手。

一天空缽哈哈笑，時接酒肉卻餵狗。

運來運去心不喜，缽空缽滿心不憂。

無常是匹金鈴馬，和尚騎著便地遊。

隨緣隨何緣？心物兩相轉。