當你煩惱時，“煩惱”就是你該做的事。
煩惱也是你心的一個故事，你煩惱之時——你正需要那樣一個故事。
宇宙裡沒有“為什麼”，問“為什麼”其實只是疑惑的心自己的遊戲。
任何對為什麼的回答，那都是心藉由某一種存在給它自己的故事而已。
在你沒有醒來之前，你的身體是一輛車子，煩惱和快樂是它的兩個輪子，
你不可能不時而快樂、時而煩惱，因為它們是運作你的車輪。
沒有什麼東西要“放下”的，只有“迎接”。
當你準備好迎接一切時，所有的事物在迎接中“放下”。
“執著”不該是你頭腦攻擊另一個目標，你不該執著的擰掉“執著”。
當你執著某事時，那說明你該執著它——證據就是你正是執著它。
執著就是你充分相信了一個故事，就是對那個你所需要的故事中的念頭鍥而不捨。
信念是執著的動力，對物的執著實質是對你內在信念系統裡某一念頭的執著，
所以對執著的解除不應該是用你的意志力——
另一個“執著”硬硬的把它壓下或乾掉，而是敞開你的心，
用理解來迎接那內在曾經不被接受的念頭。
要你煩惱的不是慾望，不是“我”，而是你對那故事的相信。
慾望事實是心圍繞某一個念頭而纏繞形成的故事。
慾望的實質是念頭，念頭是那慾望的核，猶如垂涎欲滴鮮碩誘人桃子裡面那深埋的堅核一樣。
當你被某種慾望所困惑，實質你是被自己內在圍繞那個核產生的某個故事所困惑。
慾望從來就不是問題，但不清晰的心卻常常把它煩惱的根源都歸過於它。
慾望有什麼問題——是你對那信念裡纏繞的念頭的執著有問題。
從某種意義上說，慾望就是你，因為你就是念頭。
慾望和“我”都是空性，它們本來並無實質。
那都是心圍繞某一個幻象創造的故事而已。
“我”是一個堅實的幻覺，圍繞它你的世界建立——同時你的快樂和煩惱也跟著建立。
活著你不可能沒有慾望，因為活著你不可能沒有故事。
你可能有一個較少故事的生活，但你不可能沒有故事——那沒有那慾望的生活。
生命像一棵樹，即使沒你的努力，某些慾望之葉也會自然掉落。
正如那樹上的葉子秋天到來它會自然飄落一樣。
慾望從來都不可能是人的問題，問題是你對那真相的了解程度。
了解一切心地上的自然變化，了解心就像宇宙一樣的空性生滅，
了解念頭就像星宿一樣從屬於它的系統並在自轉和公轉，
了解“我”的真相……你的心就會安定許多。
煩惱和快樂在像兩隻輪子一樣支持你的身體並行前進，
生和死就像你的兩隻腳一樣說不准誰在前在後，
知和無知就像你的左手和右手一樣說不清哪個對你更重要。
心是由一萬層幻象之紙包裹的虛體，你每清醒一次、那紙就戳破一樣、消失一層。
一切的變化都是個幻象，看見恆常不變你接近了那最後一層幻象。
回歸到現實存在吧——現實存在才是你故事的起源、也是你虛幻故事的終結。
它就是你的生命，它是你惟一的真實，它是上帝——它正在主導你的一切。
當心首次與它相遇，它從最少的故事開頭為你演義人生。
除了你眼前正在擁有的是那真實本身，其它一切都離開真實而成為虛幻。
你的心不要在那現實存在之上創造更多的故事——在那之上你創造的故事越多，你離上帝和你自己越遠。
活著，就是那心向眼前歸來，而不是向遠去走去。
心停留在當下，那是它惟一的正在活著；
只要它離開當下的現實存在稍一向別處滑去，它就在進入死亡。
很多人所謂的覺得自己活著，實際上他們正是死去，
因為他們那心並不是向著眼前歸來，而是向著虛幻的死亡之谷走去。
黎明和黑夜經過一棵樹，它的生命在那被經過中開始。
念頭經過你時，你活著；念頭離開你時，你死了。
——死亡事實並不只發生一次，事實上，你時時刻刻都正在生來死去。
晚上你睡了，早上你醒來——
覺醒之性象探照燈的光線一樣掃過你，就那樣你在覺知裡生來死去。
覺醒來了，你的世界開始；
覺醒去了，你的世界結束。
覺悟就像呼吸，你的世界從開始到你結束。
熱愛讓一切賦於生命，而迎接就是放下。
佛陀怒呵你放下這、放下那——哪怕你手裡有一粒芝麻，他也呵令你放下，直到從你的手到你的心空空如也。
哦，我不，我叫你迎接，張開你的雙臂迎接一切：
迎接天、迎接地、迎接日月星辰，迎接那草叢裡最後一隻掉隊的螞蟻……。
迎接是生命式的，而放下是死亡般的，
我們迎接一切——那慾望、那執著、那煩惱、那敵人，那死亡。
我們全然愛來到我們眼前的一切，在心裡沒有一點憎恨和反對。
整個宇宙都是你的，放下就是拿起——
從這個到那個，一樣又一樣，你只是快樂的享受，然後又下一樣。
生命是個迎接的過程，從頭到尾的迎接，沒有什麼需要放下的，那是全然的迎接。
我熱愛迎接，我喜愛那正成群結隊、我所不知道的那未知裡的一切正順次——
朝我的生命來。
我正在被一切充盈，我喜愛那個被充盈的過程。這是個美妙的體驗。
被充盈是快樂，而被教導為“放下”，事實上是一種抽乾。
當我們的生活被強調為“放下”時，事實上那教導正是抽乾生命的血液，
這就像請求死亡吸乾我們的生命一樣。
哦，不，請開放你那心，準備好迎接一切——
一切都不必排斥，所有的能來到你生命的都是禮物。
你的一生是個不斷的收到禮物的過程、各式各樣禮物的過程，
而不是那不斷的拒絕和拋棄東西的過程。
煩惱來源你的心拒絕，每當你的心拒絕一樣東西時，你就會煩惱。
你的心向什麼關上門，那門外的就會讓你煩惱。幹嗎不打開門把一切請進來呢？
請進你門的都將成為朋友，而推出你門外的即將是為你的敵人。
因為那個“推”，朋友也會成為敵人；
基於那“請”，敵人也可能成為朋友。
你的心是一扇門，整個存在所有的萬物都是準備好造訪你的友人。
哦，打開那門，允許那存在裡的一切來到你的世界。
開放和迎接會解除你所有的煩惱，化解你所有的矛盾，把你的敵人變成你的朋友，把你恨的變成你愛的。
呣，“開放”和“迎接”就是那法門——
那朝向生命、自由和快樂的法門……。
煩惱消滅之處，菩提生出；
菩提消滅之處，喜樂生出；
喜樂消滅之處，佛誕生了。
一個“人”的故事之後，將是一個佛的故事。
故事接著故事，宇宙和生命生騰不息。
煩惱是喜樂之海上的浪花，幻生幻滅的它，最終將把你引向那恆常的無水之海。
煩惱是存在投向湖水的石子，那目的不是製造情緒的波瀾，而是引導你深入湖——
到達那深之最深，來到那真性的中央，瞥見那超越一切的常樂我淨。
煩惱的人在煩惱“煩惱”，不再煩惱的人感謝煩惱。
同樣一座黑乎乎的山，因為不同時期的心在攀岩，它變得不一樣了。
當你坐在一座痛苦之山下煩惱時，那引起你痛苦的罪過，是山乎？還是心乎？
沒有山，也沒有心，你憑空造起了一切。
當你不明白那真相時，你為自己種下了萬世痛苦的生命起源。
基於那一朝的明白，一切消彌。
從夢裡醒來再次登高瞭望那群山眾岩，山還是那山、石還是那石，只是霧不見了……
“有”一點也不干擾“沒有”，
而“沒有”從來也沒有吞併過“有”，
“有”和“沒有”都恆常存在著，
而那你所見的“有”和“沒有”的來回的切換，
那隻是心自己在“有”和“沒有”罷了。
那“有”到底是有還是沒有？
那取決於你的心——取決於它有還是沒有。
一切“有”或“沒有”和那“有”或“沒有”本身毫無關係，它只和你有關。
因為一切“有”都是你的有，一切“沒有”也是你的沒有。
那真實存在的和你無關，你也和那真實存在的無關——
你只是在它的身上製造你的故事，而它一點也不受你影響。
牆上的影子在牆上跳舞，它一點也沒磨損牆，
即使牆上的影子在牆上挖牆，牆還是毫無損傷。
對於那真實的存在——那真實存在就是牆，
而你就是那牆上的影子，你根本損傷不了它，即使你感受你能或你損傷到了。
你一生所見的一切，都是那心在那真實存在之牆上的投影，
你以為的你豐富的一生，其實只是一個影子狂舞。
你沒有什麼可驕傲的，也沒有什麼也自卑的，你只是那影子而已——
你並不真的存在。
當你只是覺知之光投下的影子時，你所謂堅持的煩惱、故事是什麼呢？
我看到你認那影子為真實，認那煩惱為實有，
我撇著嘴笑了，因為你正是我從前的自己。
我笑你——事實上我只是在笑自己罷了。
你和我有什麼分別？當我看見你時，你就是我。
我不可能真的看見你，我只是在藉著你看見我自己。
所以，世間所有的笑沒有是真的嘲笑他人的，那實質都是自嘲。
呣，當我笑你這煩惱時，我只是在笑從前我的自己；
當我羨慕你時，我其實也只是羨慕我自己——我未來的自己。
我的世界其實就一個人：我自己——無論我看見誰，那都不可能是別人。
我不可能真正見到“別人”，在一個人的世界，事實“別人”並不存在。
那指認的別人，其實只是另一個你自己，你認它為真正的別人，那其實是幻象。
識破這，讓我們不努力的活在我們自己的里面，那是無為生活的開始。
頭腦為發出一千種疑問——指著這、又指著那。
問“為什麼”是頭腦的工作，頭腦喜歡那，但如果不問“為什麼”頭腦就會顯得無用。
而實質，世間沒有為什麼，什麼就是什麼，哪有為什麼？
從什麼就是什麼的之上升起個“為什麼”，
那隻是頭腦自己在跟自己製造樂趣而已，正像那貓無事時在追逐自己的尾巴一樣。
人為什麼煩惱？沒有為什麼，煩惱是你煩惱時那心該做的工作。
當你煩惱時再為一次問為什麼煩惱——這又為你在這煩惱之外又加上另一層煩惱。
不再詢問的心是回到它自己的開始，同時也是結束煩惱的時刻。
人們經常發出太多的疑問，這是把他們引向虛幻的開始。
問“為什麼”是頭腦開始走路，當頭腦一開始問“為什麼”，你的真實身分就會從當下走開——然後你進入幻象，於是你開始了你的夢遊。
從那時起你並沒真實活著，直到你的疑問停下來。
不要再問為什麼，假如你要問為什麼就問自己，朝向別人的為什麼毫無意義。
如果你需要問為什麼，就指向自己，自己對自己為什麼的回答更具備意義。
來自於你自己的回答的聲音才更具真實性，
而去傾聽別人的回答，那就像你在夢中詢問一個智者，
雖然他的回答很美妙智慧，但對你自己沒有實際有力的作用。
停止問為什麼是悟道的開始，只要頭腦有一天不停止問為什麼，
它的悟道就沒真正開始。
問為什麼是頭腦自身的震動，讓你的頭腦停下它的震動吧。
等待那個停止的時刻，是你真正開始轉入向內、進入生命實相的開始，
這是個值得喜悅和慶祝的時刻。
當一個老師出現，就有許多學生的“為什麼”圍繞他，
這老師實質在把學生引向虛幻的夢，老師誘惑了學生的心、縱容了他們的頭腦，
一個老師的罪過遠遠大於他的任何一個學生。
這就是為什麼真正悟道的人不再做老師的原因了。
他們不做老師並不是只在口頭上，他們在行動上。
那不是謙遜，而是他們出於了解。
“我什麼都不知道，在那存在顯示它自己之前”，一個真正的老師常常這樣說。
一個真正的老師是誠實的，是他對自己和真相的絕對忠實。
一個真正的老師迎接頭腦最常見的回答是“我不知道”——
在那顯示沒有自己顯示之前，他知道他不可能真正知道它。
它在沒有到來之前有一千種可能，誰知道它以什麼樣的方式和麵目出現呢——
在它沒有真正出現之前。
老師回答學生的為什麼，只是在把他自己心的故事說給另一顆心聽。
老師回答學生的問題實質並不是一件好事，他在為那實相添加故事。
猶如是當老師也並不真正知道真相，或老師並不誠實時，
他那樣會把學生引入更深層的夢中。
以為自己什麼都知道的老師是害人的，把一個自己並不確信的回答擲給學生，
那實質是在謀殺學生求知真相的心。
一個有充當老師慾望的人，實質他是一個隱藏的殺人犯，
他實質是在謀殺那向他求知者嬰兒般純潔的心。
做一個老師的危險事實上勝過做一個國君的危險，但無知的老師並不知道這點。
大凡無知的老師都是大膽的，因為只有無知的人才大膽。
知道一些事情的老師都從他們從前是為老師的角色裡退了出來，
因為他意識到在有意識堅持扮演老師的人，事實上是在享受得意他知道的快感——
那並不是為了他的學生知道一些東西，而是為了他自己心靈的快樂。
當真正的老師覺醒時，他開始準備從老師的隊伍裡退出來。
真正的老師停止回答學生的問題，除了他出於本性反應。
他開始只做自己——並最終讓那學生看到他的作為，而停止了疑問。
一個真正的老師，是學生藉由那老師開始成為自己的老師。
任何誘惑別人永遠叫自己老師的人，那實質上他的實性還是學生——
他還有很多要學習的地方，至少他還有一段從喜歡別人稱自己老師，
到自己確實不願再當老師的路要走。
一個非真正的老師在領著他們的學生向無知裡走，
但他和他的學生卻還以為他們在向“更廣的知道”中走，這是危險。
猶如溺水中的人事實上在向水的中央滾而他卻以為他在漂向岸邊。
以為在向“知道”裡去，是接近死亡的危險，
無知的出現事實正是因為你以為自己知道的結果。
以為你知道在悄悄地造就著你的無知，
小心“知道”在把你領著埋葬在“無知”的沙漠中。
從老師的角色裡退出來，事實上是一次成長。
但很多人到達了這裡卻永遠的停了下來。
喜歡當老師，那是永遠的停止。
一個是為老師的心不可能再成長，只有學生的心才是充滿成長力的。
被人推認為老師而自己默許，並在心裡偷偷裡享受當老師的得意，
那實質還沒有到達老師的頂點。
真正的老師身份是可以是老師，但他的心絕不是老師。
有的老師喜歡扮演學生，那其實也是喜歡當老師的一種意相。
刻意把自己扮演成學生，那其實像一個老師故意把自己的頭低下、
而實質他在心裡把頭抬的更高。
無論哪種外相，一顆當老師的心絕不是一顆真正知道的心。
真正知道的心它不再相信並堅持當一個老師或是一個學生的故事。
他進入了真正的無知，他真正自由在那裡。
說教是一個老師不再具有知覺的行為，在那無知覺中，
說教是他夢中的講演、夢中的得意。
不再帶有覺知的說教對於一個老師，就像他在無知覺中正在為自己織一個繭，
那繭最終束縛了他自己，使他不再有成長的可能。
真正的老師不再說教，他也停止了自主的演講，他成了只有你敲他他才響的鐘。
他不會再自動發出聲音，來自於他的只是迴聲。
真正的老師只是對一切進行回應，以那自性回應，那是柔和而豐富的心的鐘音。
真正的老師完全成了那顆心——
它完全是了那口沉默而寧靜的鐘，它掛在那裡迎接著各種美好姻緣的碰，
並回應它本性的聲音。
觸碰那鐘，必能聽到它音樂般的、誠實的本性迴聲。
這樣的老師、這樣的心，應接各種聲音，即使風吹它它也會發出回饋。
它從不拒絕，它接受各種邀請，它在所有的邀請與叩問中顯示它的生命。
一個真正的老師是那鐘，是那完美的鐘，它是一種聲音——
它是那聲音的開始，也是那聲音的結束。
當你叩擊它，它響徹在所有的心中間，它像飛翔在所有心中間的翅膀……
它傳播著和諧與智慧，顯示著寧靜的在。
一個真正的老師，是一根寧靜燃燒的蠟燭，他把光從自己的心中出發——
他發出而沒發出，他只是把自己的愛——
那光亮投射出去。
他本性自動，他為在那不為裡。
一個真正的老師，顯示著與存在的完全一致。
波痕在它左右柔和的蕩漾，又柔和的息止。
它顯示那最初的存在。
語言從它那裡發出，又到它那裡息止，它是一塊鏡子，
那無語的世界本來的樣子可以從它這裡窺見。
一個老師是無我的、但他又是完全的自我，
所有的矛盾雙方相逢在它那裡突然終止了，
你看不見那無形的戰爭、聽不到一點爭吵的聲音，它呈現那原本的祥和。
它看起來並不是深不可測，而是你完全看不見它的厚度。
它像清澈的溪走過金色的沙灘，但如果你跟著它走，它最終會把你帶入大海。
一個真正的老師像那河，從源頭開始就一路唱著它動聽的歌，直到它默歇在那海。
它藏著無限，但它一無所有。
看起來你在它裡面釣不出一條魚，可是當你把鉤子伸入其中時，你收藏滿筐的珍貝。
在路上相逢你不一定認識它，而你以為是它的卻不一定是它。
它並不隱藏，但你並一定找見它。
老師碰不見老師，老師碰見的都是學生，
你一直是老師習性的心讓你錯過許多真正的老師。
你一次次的與它擦肩而過，卻又四處尋找它，
不是它是一個難尋的人物，而是你是一個不肯放開自我的人。
你抱著自己的自我，象抱著一棵大樹一樣，你夢眠在那樹蔭下，
難得捨棄孤樹而無法醒來的你，如何遇見那經過樹下的真正的老師呢？
你有叫喊老師的慾望，那會讓你錯認老師；
而人人的那心有想當老師的願望，所以你很容易碰見老師。
但多數情況下你碰見的老師事實上只是個學生，那是一位把它自己稱為老師的學生。
他會教給你許多知識，但並不能帶你到達開悟。
他給你描述他想像出的自由世界，但他自己卻活在自己內在的痛苦裡。
他看起來顯示輕鬆和自在，但他卻是在帶著枷索跳舞，
你只看見了他的舞步，卻沒看見他的腳鐐枷索。
在這個世界上，假裝的老師超過那真實的學生多，人人喜愛在他的假心裡快樂——
那實質給他帶來痛苦。
不是老師而去作為老師，是痛苦的，它往往正是痛苦的根源之處。
以為我知道、以為我知道什麼對你更好，這讓你苦不堪言。
以為你在控制別人，結果因為那控制，你反被控制了。
控制是個自由的幻覺，它讓你被控制。
有很多淺白的真相你看不出，因為你進入了自己的迷信。
迷信自己的念頭，迷信自己的信仰，這讓你鑽入自己的繭。
你套住了你自己，你造就了自己的地獄。
老師以自己的在，顯示那自我解放，這使你自己的自由看到了希望。
煩惱是一片葉子上的茸毛，最終將褪去。
老師的存在讓你的喜樂有了希望。
你最終是他，因為他就曾經是你——
你是他的開始，他是你的結束。
從一個學生到老師，以至於到那概念的消失，
這過程便是修行、開悟和成道的旅程。
在那不斷的消失中，你最終將會看見那漸漸升起的那——
那不可說的那。
沒有留言:
張貼留言