問：傳聞魔王說，末法時代，我會讓我的弟子披上袈裟，混進僧團，向大眾說法。
是魔是佛，怎分辨？
分別心是魔，無分別智是佛。
為什麼呢？
分別心者創造是非，創造好壞，創造對錯，創造猶豫，創造徘徊，創造選擇，
讓人心迷茫，讓人類困惑，讓心經歷種種虛妄磨難，故說分別心是魔。
魔者，磨也。
能磨人心之種種，皆魔。
說到底，魔不在外，在內，
是人種種分別心，種種分別念也。
超越這些分別，了解這些分別只是虛妄相想，純知而不捲入識心分別的種種故事者，
即是佛。
佛與魔，皆在自己內心中，不在外，
外之所見佛與魔，皆是自己意識之投射，幻像也，不可信。
某人因貪圖紅塵外的悠閒而出家，
某人因逃避世間的罪責而出家，
某人為飯食而出家，
某人因渴望真理而出家，
某人因效法佛陀而出家……種種人若來佛寺剃度，
我想佛陀皆會允許，個人出家的因緣不同而已。
如果你持有清淨法眼——以不帶任何故事的眼睛看著他們，看著這些身著袈裟的弟子，
你會覺得他們很可愛，你會覺得他們像天人。
如果有人做了一些不善的事，做了一些不符合道義的事，做了一些大眾所不認同的事
……你對他們會有什麼感覺？
你不會憤慨，也不會斥責，你只覺得他們是一些需要幫助的人，一些可憐憫者，
一些太過相信自己念頭的人，一些夢中人，一些等待醒來者
——他們來這裡，他們有緣走近你，不正是為了消解，為了達成，為了人生大夢的初醒
——實現良善，而獲得自由的麼？
佛法不排除，佛陀不選擇，
他像老天允許萬物一樣的，允許一切眾生到他的殿堂，近他的身邊，而試著幫助他們。
在他的眼裡，沒有外魔，只有心魔，自己的心魔。
若自心魔除，一切魔皆除。
若自己心無魔，大千世界無一眾生是魔。
你若問一位佛，如何去辨佛辨魔？
他會低眉垂目，閉起自己的眼睛去看，而不是瞪大眼睛向人群裡辨識去。
念頭在你的心裡生起，而你沒有覺知，
它向你宣講一些讓你苦惱的事，讓你失去平靜的事
……對我來說，這就是弟子披上袈裟，混進僧團，向眾生說法的內在含義。
對我來說，末法是個人的。
所謂末法，一旦你失去對自己心的覺察，對自己內在事情的了解，這就是你個人的末法，
你個人的末法時代。
末法者，沒法也。
對心生法義完全失去了覺察和了解，這就是你的法沒，你的末法。
真正修行的人，不盲信外在的故事，
他正信自己的體驗，他將一切外在的歸到自己內心來，然後在那裡消化、理解，
直到看見它們都成虛，空花朵朵於明淨心空，就像白雲朵朵於青天白日。
諸佛說了一句話，你按照你的知見去理解，你理解的是你的知見，不是諸佛的。
諸佛的知見是怎樣的？
佛和眾生的知見有何差別？
最基本的，
眾生的知見是分別的，是陷入種種分別的，是進入複雜的。
諸佛的知見是超分別的，是進入一，是進入簡單的；是進入空，是進入沒有任何問題的。
當你進入了“一”的境界，便進入大菩薩的境界；
當你進入“空”，進入無，進入虛的境界，便進入佛的境界。
大覺照見萬法之“一”，是大菩薩開眼；
大覺照見“空”，照見無，照見虛，佛眼開。
導眾生入佛所知，入佛所見，是諸佛出現於世的目的和意義。
換句話說是，將未開悟者導入開悟者的所知所見，是那個開悟者存在的價值和意義所在。
不管我們有沒有開悟，先將開悟者的所知所見收藏下來吧，
就像不管我們看見沒看見開悟者的所見，先將他的眼鏡戴上再說吧。
凡見地帶來的困惑，見地可以解除。
佛的見地可以解除眾生的見地。
眾生因為某種見地而苦惱，佛可以給他解開這個見地的新見地，
所以佛的知見是藥，能治眾生頭腦的病。
不一樣的見地，不一樣的心情，願你擁有佛的見地，佛的心情。
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